在安第斯山區旅遊期間，我把手頭上一則奇妙的維拉科查傳說重讀了好幾遍。這個故事流傳在的的喀喀湖畔一個名叫科堯的地區，跟傳統的維拉科查神話在情節上頗有出入，而那位將文明和教化帶給當地民眾的神祗英雄，也被改名為蘇奴帕（Thunupa）：
很久很久以前，蘇奴帕帶著五個門徒從北方來到高原平台上。這個相貌威嚴、眼睛湛藍、臉上蓄著鬍鬚的白人，舉止沉著穩重，生活十分簡樸嚴謹。他勸告導百姓戒除酗酒、蓄妾和爭鬥的惡習①。
蘇奴帕週遊安第斯山區各部落，建立一個祥和安寧的王國，將各種技藝傳授百姓，教導他們過文明的生活。他的豐功偉績卻遭受一群奸人嫉妒，這夥人向他行刺，使他身受重傷：
他們把他的聖體安置在一艘用燈心草紮成的小船上，讓它漂流在的的喀喀湖中。瞧……這艘船立刻揚帆而去，速度之快，把那伙謀害他的好人嚇得直發抖——因為這個湖並沒有水流……這艘船一直航行到科查瑪卡（C0chamarca），也就是今天狄斯瓜德羅河（Desguardero）所在的那個地點。根據印第安人的傳說，這艘船靠岸時，一頭撞上陸地，力量之大，在岸上撞出今天的狄斯瓜德羅河——它以前根本就不存在。聖體墜落湖水中，漂流到許多里外亞里卡（Arica）的海岸……②
這個故事中的蘇奴帕，使我們聯想到古埃及的死亡與復活之神歐西里斯（OSiriS）。兩個傳說之間存在著一些奇妙的共同點。有關歐西里斯的神話，希臘傳記作家蒲魯塔克（plutarch）敘述得最為完整翔實③。根據他的記載，歐西里斯把文明帶給他的百姓，傳授他們各種技藝，勸導他們戒除吃人肉和以活人祭神的惡習，並為他們制訂第一部法典。然後，歐西里斯離開埃及，週遊世界各地，把文明和教化散播到其他國家。他從不使用武力逼迫野蠻民族接受他的法律；相反地，他訴諸他們的理智，跟他們展開理性的論辯。據說，他是以歌詠吟唱的方式，在樂器伴奏下，把他的教誨傳達給民眾。
然而，他的妻舅賽特（Set）卻趁著他人在國外，糾集72位朝臣，暗中圖謀不軌。歐西里斯回國後，這群奸人舉行宴會替他洗塵。他們準備一個金漆雕花的木櫃作為獎品，賞給能夠鑽進水櫃的任何賓客。歐西里斯並不曉得，這口箱子是特地為他量身打造的。賓客一個接一個上前去試，但都失敗了。歐西里斯卻一頭鑽進去，舒舒服服躺下來。他還沒來得及爬出來，那群好人就一擁而上，把蓋子釘死，甚至用熔化的鉛汁把縫隙封住，不讓一絲空氣進入箱中。然後，木櫃就被扔到尼羅河裡。不料，這口箱子非但沒有沉入水中，反而漂浮起來，沿著尼羅河一直漂流到海岸。
這個節骨眼上，歐西里斯的妻子——女神愛瑟絲（ISIS決定插手。她施展法術，找到木櫃，把它藏在一個隱秘的地點。有一天，她那個邪惡的兄弟賽特到沼澤中打獵，發現這口箱子，把它打開，一氣之下，將歐西里斯的遺體剁成14塊，拋棄在埃及各地。
愛瑟絲再一次出面拯救丈夫。她用蘆草編紮成一艘小船，船身塗上一層松脂，然後乘著這艘船航行在尼羅河上，四處尋找丈夫的遺骸。支離破碎的屍體搜集齊全後，她念一道咒語，讓丈夫的身體重新結合起來。恢復原貌的歐西里斯，經歷一段再生過程，變成死亡之神和陰間之王。傳說中，歐西里斯偶爾會化裝成凡人，返回陽間。
儘管兩種傳說之間存在著極大的差異，我們卻發現，埃及的歐西里斯和南美洲的蘇奴帕——維拉科查——具有以下的共同點：
●兩者都給百姓帶來文明教化；
●兩者都遭好人所忌；
●兩者都被謀害；
●兩者都被禁錮在箱中或船上；
●兩者都被投入水中；
●兩者都沿著河川漂流而去；
●兩者最後都抵達大海。
難道說，這些共同點只不過是巧合？這兩個傳說之間難道不可能有某種潛藏的關聯？
高山的空氣十分凜冽。我坐在一艘汽艇的前頭，以大約20海里的時速，穿過的的喀喀湖冰冷的湖面。頭頂的天空一片蔚藍，映照著湖岸的蒼翠，有如藍寶石一般；遼闊的湖水閃爍著銅色和銀色的波光，無邊無垠，仿佛一直綿延到天際……
傳說中提到一種用蘆葦編紮成的小船。我打算一探究竟，因為我聽說，「燈心草船」是的的喀喀湖上傳說的交通工具。不過，最近這些年來，建造這種船舶的古老技藝已經逐漸失傳。現在我們搭船前往蘇里奎（Suriqui），因為那兒是保存這門技藝的惟一所在。
在蘇里奎島上一個靠近湖岸的小村莊，我找到兩位上了年紀的印第安人。他們用紮成一束束的燈心草，正在編制一艘小船。即將完工的船約莫15英尺長，造形優美典雅。船腹甚寬，兩端卻十分狹窄，船首和船尾高高翹起來。
我坐下來觀看。兩個造船匠中年紀最大的那位，頭上戴著奇特的尖頂呢絨帽子，上面再戴一頂棕色氈帽。他不時伸出光溜溜的左腳，使勁蹬著船身，一面拉緊繩子，將一束束蘆葦固定在適當的位置上。我注意到，每隔一陣子，他就會把手裡的繩子伸到額頭上擦一擦，沾一些汗水，以增加繩子的黏性。
建造中的船，停放在一座破舊農舍的後院，滿地散落著廢棄的蘆葦。一窩雞圍繞著這艘船。正在吃草的一隻羊駝（al paca）不時探過頭來，羞答答地瞧一眼。在島上逗留的幾個小時內，我看到了建造中的好幾艘小船。這個村子是典型的安第斯山村落，然而，不知怎的，我心中卻老是想起另一個地方、另一個時代。仔細一想，我終於明白原因：蘇里奎島上用燈心草蘆葦編扎的小船，不論在造法上或外觀上，都極像數干年前在埃及用紙草蘆葦編扎、供法老王在尼羅河上泛舟用的畫舫。在埃及遊歷時，我曾進入古代法老王的陵墓，觀賞畫在牆上的這種船舶。如今來到的的喀喀湖上一座無名的小島，乍見這些美麗的船隻，我忍不住興奮得打起哆嗦來——儘管這些年來的研究，使我心裡早有準備。如此相似的船舶設計，怎會出現在距離如此遙遠的兩個地方？學者迄今提不出一個令人滿意的解答。但是，至少有一位研究古代航海術的專家，試圖解開個中之謎。他觀察這兩種船舶：
船身同樣小巧結實，兩端尖翹。捆綁船身的繩子從甲板延伸，一路繞過船底，乾淨利落……每一根蘆葦安放的位置都精確無比，以達成完美的平衡，呈現優美的造形。船身的一束束蘆葦被緊緊綁縛在一塊，使整艘船看起來像……一隻用鍍金的木頭打造的、頭尾尖翹的木展④。
古尼羅河上的蘆葦舟和的的喀喀湖上的蘆葦船（當地印地安人聲稱，製造這種船的技術是「維拉科查人」傳授給他們的），彼此之間還有其他共同點。例如，兩者都裝設風帆，懸掛在雙腳叉開的桅牆上。兩者都曾經被用來長途運載笨重的建築材料，諸如方尖石碑和巨石，一批運往基沙（Giza）、路瑟（Luxor）和阿比多斯（Abydos）的埃及神殿，另一批則運往帝華納科的印加神秘古城。
在古遠時代，帝華納科城矗立在的的喀喀湖畔，俯瞰著壯麗神奇的湖上風光。那時，湖水比現在深100多英尺。如今，這個曾經是維拉科查首都的偉大港口，遺失在荒涼的山丘和空曠多風的高原上，無人聞問。
從蘇里奎島回到玻利維亞本土後，我們駕駛租來的吉普車，穿越帝華納科附近的高原，一路揚起漫天塵土。我們經過兩個小鎮，普卡蘭尼（Puccarani）和拉哈(Laha），看見一群群木訥樸實的艾瑪拉族（Aymara）印第安人，慢吞吞行走在鋪著鵝卵石的狹窄街道上，或靜靜坐在小廣場上曬太陽。
這些人，會不會是帝華納科城興建者的後裔，一如學者們所聲稱的？我們是否應該相信那些傳說，承認這座古城是很久以前定居在這裡、具有無邊法力的外鄉人所興建的？
注釋：
①《南美洲神話》，87頁。
②同上。
③蒲魯塔克的記述，以下二書皆有簡明的摘要：西登·威廉斯《埃及傳說和故事》，24～29頁；華理士·巴治《古埃及：從神物到神祗》，178～183頁。M．V．Setonwilliams，Egyptan Legends and Stories，Rublcon Press，L0ndon，1990，pp.24～9；E．A．Wallis Budge，From Fetlsh to God In Ancient，Oxford University Press，1934，pp．178～83.
④索爾·赫耶戴爾《太陽神探險記》，43、295頁。Thor Heyerdahl，The Ra Expeditions,Bood Club Associates,London,1972，pp．43，295．
