錢本草
這是唐朝一位著名文人張說的奇文，自古可以稱得上奇文的，要麼是思路之奇，邏輯有異於一般常人；要麼是立論獨到，觀點新穎。本文兼而有之。
原文：
「錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏采澤流潤，善療饑寒，解困厄之患立驗。能利邦國、污賢達、畏清廉。貪者服之，以均平為良；如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，采無時，采之非理則傷神。此既流行，能召神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術精煉，方可久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之」。
譯文：
「錢，味甜，性熱有毒，卻能預防衰老，駐容養顏。可以治療飢餓寒冷，解決困難，效果明顯。可以有利於國家和百姓，可以污損賢達，只是害怕清廉。貪婪之人服用以不過分為好，如果過度，則冷熱不均，引發霍亂。這味藥，沒有固定的採摘時節，無理採摘的使人精神損傷。如果只積攢不發散，會有水火盜賊等災難。如果只發散不積攢，會有饑寒困頓等禍患。一積攢一發散稱為道，不把他當作珍寶稱為德，取得給予適宜稱為義，使用正當稱為禮，接濟大眾稱為仁，支出有度稱為信，得不傷己稱為智，用這七種方法精煉此藥，才可以長久地服用他。可以使人長壽，如果不這麼服用，則會智力減弱精神損傷，這點需要特別注意」。
《錢本草》系唐朝張說仿古傳《神農本草經》體式撰寫的一篇文章。
張說(公元667～730年)字道濟，歷仕四朝，三次拜相，三次被貶。張說文采昭彰，統領文壇三十年，被譽為文宗，時有「大手筆「之稱謂，但為官時好物貪財，排斥異己，和同僚關係不和睦。
晚年被貶到岳陽為官，這時張說才有所醒悟，自己宦海沉浮四十餘年，事業可謂一帆風順，青雲直上，卻為了財物和金錢栽了個大跟頭，為人所鄙視。他終於認識到人離不開金錢，但金錢也能害人，於是就寫下了奇文《錢本草》。
本文把錢當成一味藥來分析，先論述錢的作用，再論述需要這款藥的人不可過度服用，講述對這款藥積攢和發散的關係，最後結論出總結出精煉此藥的「七術」，分別從「道、德、義、禮、仁、信、智」七個方面論述，雖大體不出儒家「君子愛財，取之有道」的思想範疇，卻更形象，更細緻，比一般儒學大家的論述，少了些道德說教，多了些親切和精準。
這是因為張說對錢有切膚之痛，金錢滿足了他，也敗壞了他。資深患者說藥效，比醫生的論述更讓人信服。
而本文更想關注，身為大文士大宰相的張說對金錢的認知到底是什麼，進一步講，也就是他這篇文章里的金錢觀如果換成當代人的詞彙來說，又該用什麼關鍵詞來提煉。
我們來分析下張說的寫這篇文章的背景，已經是六十多歲（晚年被貶時期），一輩子名利潮里進進出出，飽經世事，也看透世事。身為一代文宗，文壇領袖，卻為士人所不齒，一切都是因為自己貪婪扭曲的金錢觀。
於是，他以戲言之表言切膚之感，以自己的一生為戒，要麼缺錢被錢阻，要麼貪財被錢陷，總結出世人應該有的金錢觀，那就是「誠敬」和「勿過」。
何以所謂「誠敬」？
就是誠心敬意。
錢是財富的象徵，是貨幣的同義詞。但錢也是一種生產工具和獲得路徑，錢是流動的生產力，可以購買減少自己時間支出的服務，換取自己不具備的技能，得到自己沒有的物質。
對錢的認知有多深刻，就越容易擺脫錢的奴役，得到生命的滿足和自由。
我們必須要對錢有敬意，把他當做一個朋友，他既不是天使，也不是惡魔，而是一個和你一起生活的朋友，每天都在一起形影不離。之所以這麼說，是因為錢和生活與理想息息相關。
當代大學者錢鍾書說過一句話玩笑話：我都姓了一輩子錢了，還會迷信這東西嗎？
他是以文人的清高來調侃人不該迷信錢。錢確實不該迷信，但錢應該被重視和恭敬。
正是所謂的，你不理財財不理你。
何以所謂「勿過」？
就是不過分，就是文中提到的「均平」，既不能貪婪，也不能輕視，更不能扭曲的看待錢。
對錢貪婪，早晚會損害人自身，不該你掙的錢，你早晚要吐出來，還會對你心態和名譽造成影響。
對錢無所謂，「駐顏采澤流潤，療饑寒，解困厄之患「這些生存必須的內容，你都無法實現，更別提做大事「利邦國」了。
這裡提到的「誠敬」和「勿過」，其實都是一種理性的認知，用今天的話說金錢只服從於能駕馭他的智慧大腦。
沒有智慧的人，可以短期爆發，但難以長期富有，而生財有道，不為錢困的人，都有非常理性的金錢觀。
但做到不易，因為貪婪是人的本性，而分寸人都難以把握准。
這就需要我們進行不斷的深度思考，破解心中的錯誤認知。
也需要我們在生活中和錢打交道時，不斷總結和不斷試驗，才能將金錢觀提升到一個新的高度。
要不然，我們很可能會像張說這樣，雖然才能過人，但一生被錢所誤，到老年才真正明白錢到底是咋回事，該有怎樣的認知。
無論是他本人還是後人，對他都只能報一聲惋惜。
作為當代人的我們，中青年想明白，豈不是更好？
