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凌曉輝:毒害人類靈魂的共產主義理論

--由馬、恩兩《言》的荒謬理論所感

從人類社會發展的歷史和現實都證明了共產主義理論其漏洞百出、相互矛盾。圖為在烏克蘭的去共產化當中,馬克思和其他共產主義者的雕像,被扔棄在樹林中的垃圾場。(rustamank/ Shutterstock)

作為馬克思主義理論中最重要的兩篇文章,即所謂兩《言》:一是指1848年馬、恩合著的《共產黨宣言》(以下簡稱《宣言》),二是指1859年馬克思為他的《政治經濟學批判》寫的《序言》。兩篇文章用“混亂的邏輯”和對共產主義“相悖的定義”,著實寫出了共產主義的本質特徵和邪靈毀滅人類的途徑同時包含了“暴力共產主義和非暴力的共產主義。”[1]

(續前)

三、兩《言》的寫作環境

《宣言》的第一自然段以陰森而激昂的語言進行了形容和描敘,換成平實的語言就是:十九世紀中葉的歐洲,一些想不勞而獲者以共產主義為名到處鬧事,攪得剛剛跨入還很不成熟的新興工業時代的整個歐洲社會不得安寧。當時的主流社會對於這股惡勢力進行了一系列“神聖”的圍剿。馬克思、恩克斯意識到:有一股強大的幽靈正在把這些打、砸、搶者凝聚起來,並形成一股勢力。1847年底,馬克思、恩格斯受“共產主義同盟”第二次代表大會的委託,開始起草《共產黨宣言》。

馬克思和恩格斯在《宣言》中罔顧當時歐洲、特別是英國社會發展的真實事實,以尖刻、辛辣的語言,謾罵和詛咒資產階級,以挑起仇恨。同時對工人極盡鼓動之能事,號召“全世界無產者聯合起來”,“用暴力推翻全部現存的社會制度”[2]。於是一部震驚世界的共產主義毀滅人類的宣言書——《共產黨宣言》出爐了。

《宣言》發表十一年以後,於1859年1月,馬克思為他的《政治經濟學批判》一書,寫了一篇《序言》。對於這篇《序言》中馬克思關於歷史唯物主義的表達感到十分的滿意,在《馬克思、恩格斯生平事業年表》一書中,稱之謂是“對唯物主義歷史觀原理作了經典性的表述”。根據馬克思的建議,1859年6月,該《序言》先在德國的《人民報》上率先發表,隨後又在美國的許多德文報紙上陸續發表,直到《政治經濟學批判》一書出版時,才正式成為《序言》收入該書一併出版發行。共產主義的御用文人們把這篇所謂的學術性的文章,吹噓為它的歷史作用和政治理論意義是劃時代的。

四、兩《言》理論的相互衝突

《宣言》提出“共產黨人的最近目的是和其它一切無產階級政黨的最近目的一樣的:使無產階級形成為階級,推翻資產階級的統治,由無產階級奪取政權。”“無產階級將利用自己的政治統治,一步一步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手裡,……。”[3]實行無產階級專政,用暴力手段消滅資產階級所有制,還提出了十條消滅資本主義的具體措施。

但是十一年之後,馬克思在他為《政治經濟學批判》寫的《序言》中關於實現共產主義的描述卻是:“無論哪一個社會形態,在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關係,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的。”[4]換言之,資本主義在它所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產關係—共產主義,在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現的。

馬克思還稱:“所以人類始終只提出自己能夠解決的任務,因為只要仔細考察就可以發現,任務本身,只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候,才會產生。……資產階級的生產關係是社會生產過程的最後一個對抗形式,這裡所說的對抗,不是指個人的對抗,而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗;但是,在資產階級社會的胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件。”[5]

至此,人們在驚訝之中看到,《序言》對《宣言》來說,雖然只僅僅過了十一年,可是其理論的表述卻是相悖的。

上述兩者的提法也是不同的。前者《宣言》是無條件地要求無產階級用暴力“奪取政權”,用無產階級專政的手段消滅資產階級所有制;而後者《序言》則認為社會主義或共產主義是物質的,它需要的“物質條件”必須在“舊社會的胎胞里成熟”,否則是“決不會出現的”。

所謂“成熟”,如果按照恩格斯在《共產主義原理》一文中寫的就是:“共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命,而是將在一切文明國家裡,至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命,在這些國家的每一個國家中,共產主義革命發展得較快或較慢,要看這個國家是否有較發達的工業,較多的財富和比較大量的生產力。因此,在德國實現共產主義革命最慢最困難,在英國最快最容易。共產主義革命也會大大影響世界上其他國家,會完全改變並大大加速它們原來的發展進程。它是世界性的革命,所以將有世界性的活動場所。”[6]也就是說,上述的“物質條件”如果不具備,想超前用暴力手段奪取了政權、沒收了資產階級的財產、消滅了私有制,結果反而會阻礙或破壞生產力的發展,欲速則不達。至此,所謂兩《言》的理論完全是相互矛盾的。

在國際上關於馬克思主義的研究普遍認為:“馬克思主義作為一種思想到處都充滿著衝突,從其概念特徵、理論性質、到分析方法和功能上,都存在著‘虛假與真實’、‘科學與倫理’、‘非社會學分析與社會階級理論’、‘批判與辯護’等‘衝突’。”[7]

在這方面馬克思似乎早有預感,但還是一意孤行走下去,如同馬克思在《序言》的結尾寫道:“……這只是要證明,我的見解,不管人們對它怎樣評論,不管它多麼不合乎統治階級的自私的偏見,卻是多年誠實研究的結果。但是在科學的入口處,正像在地獄的入口處一樣,必須提出這樣的要求:

‘這裡必須根絕一切猶豫;

這裡任何怯懦都無濟於事。’”[8]

這也真是給現代中共馬克思主義的御用文人們出了“無解”的難題。在中國國內這倒算不上難題,因為就是中共一言堂,怎麼解釋都是對的,“指鹿為馬”便是。其所有的關於基本理論相悖的討論,其結果也一定是“偉大、光榮、正確”。可是,在所謂“改革開放”後這些御用文人們在國際上硬要把“白”的證明成“黑”的,那就要看誰的本事大了,看誰灣子繞起來最圓滑、最能忽悠外國學者、欺騙世界人民……。

五、閉環的共產主義絕路

《宣言》明確指出:“到目前為止的一切社會的歷史,都是階級鬥爭的歷史。”這就是說“階級鬥爭”是社會發展的原動力。可是“原始共產主義社會”沒有階級當然也就沒有階級鬥爭,那麼這個社會是怎麼發展和進化的?!後來雖然恩格斯加了注釋:“確切地說,這是指有文字記載以來的歷史”,但仍然解釋不了上面的疑問。

馬克思為《政治經濟學批判》寫的《序言》卻明確地把生產關係和生產力矛盾、統一的辯證規律當作了社會發展的動力,而且說成是任何社會的進化規律。《序言》說:“社會的物質生產力發展到一定階段,便同它們一直在其中活動的現存的生產關係或財產關係(這只是生產關係的法律用語)發生矛盾。於是這些生產關係便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[9]從馬克思這段概括中,把社會發展進步的動力又說成了生產關係、生產力矛盾統一的辯證規律,是一切社會進化發展的基本規律。與《宣言》對照,“階級鬥爭”是社會發展的原動力,到底讓信徒們如何適從呢?

我們知道《宣言》中把無產階級和資產階級描述為兩大對立的人群,聲稱其階級矛盾是敵對的、你死我活的、不可調和的、一定是無產階級成為資產階級的掘墓人。可是《序言》這裡馬克思加進了唯物主義的辯證分析方法:一是生產關係和生產力是一對矛盾的統一體,兩者永遠不可分割;二是兩者不能錯位,生產力永遠是決定的因素,生產關係永遠是服從和服務於生產力的。兩者是矛盾的又是統一的,因此可以認為:從《宣言》的把階級鬥爭看成社會進化的動力,到《序言》的把生產關係和生產力的矛盾、統一的辯證規律作為社會發展的動力,這是有意搞亂人們的正常認識事物的邏輯。

既然把生產關係和生產力的矛盾、統一的辯證規律作為社會進化的動力,否定了“階級鬥爭”是社會進化的原動力,似乎解答了原始共產主義社會沒有階級當然也就沒有階級鬥爭,那麼這個社會是怎麼進化的問題。可是如果進入了共產主義,也沒有了階級和階級鬥爭,但是生產關係和生產力的矛盾依然存在,對於唯物主義者來說,人類生存所需的物資不可能從天上掉下來,必須經過生產才能產生,那麼對於依然存在的矛盾又如何解決呢?毫無疑問社會發展的“原動力”也依然存在,難道說又進入到另一種形式的“階級”社會或者靜止在共產主義的美好狀態,豈不荒誕無稽?

這裡暫且不說一直在欺騙所有共產主義信徒的馬克思主義社會發展五個階段的荒謬,就連所謂的社會發展的階段的閉環都無法跳出,怎麼就成為了“真理”?原因只可能是:共產主義為了斬斷人和神的聯繫,有意弄出許許多多貌似深奧的理論和學說來欺騙大眾。就如同《宣言》里鼓勵人們成為不勞而獲者、號召他們可以任意“打、砸、搶、燒、殺”去把屬於他人的東西據為己有,首先從物質上去徹底的毀滅現存社會的一切,讓“行惡”變成“正義和神聖”……。

無論從人類社會發展的歷史和現實都證明了共產主義理論其漏洞百出、相互矛盾。我們把《宣言》和《序言》組合起來進行對比和參照來看,所描述的共產主義完全就是一個“閉環”的社會形式,也就是閉環的共產主義絕路。然而這一明顯“相互矛盾”的“閉環”的共產主義理論被一直供奉在共產主義的“神壇”之上絕不是偶然的,其實其中蘊含著魔鬼毀滅人類的全盤計劃和創世以來最大的陰謀。

六、兩《言》的理論虛假而荒謬

《宣言》指出:“共產主義宣言的任務,是宣告現代資產階級所有制必然滅亡”,因而號召“全世界無產者聯合起來”,“用暴力推翻資產階級而建立自己的統治”。《宣言》認為隨著資本主義生產力的發展到一定程度,就會生產過剩,周期性的經濟危機頻繁發生,工人罷工、破壞機器、階級衝突不斷加劇,同時資本主義還為自己的滅亡“鑄造了置自身於死地的武器”及“運用這些武器的人——現代的工人階級即無產者”[10]來埋葬資本主義制度。可是,馬克思根據新的研究,在《序言》中卻說:資本主義“在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前,是決不會滅亡的”[11]。這兩種截然不同的表述使得兩篇“雄文”成了相互對立的共產主義理論。

人們普遍認為,生產力是一個歸類於共產主義和馬克思主義的相關經濟理論的概念。“馬克思關於生產力內涵的論述歸納為以下幾點:生產力三要素是勞動力、勞動資料、勞動對象,其中勞動資料和勞動對象構成生產資料;人是首要的生產力,工人、勞動力是生產力,且強調最強大的一種生產力是革命階級本身;科學技術是重要的生產力,馬克思認為生產力中科學發展即物質和精神財富發展所表現的一個方面一種形式;知識也是生產力,體現在勞動者的智力素質上;分工、協作是提高生產力的主要形成,社會生產力的發展以大規模的分工、協作為前提,分工協作不僅提高了個人生產力,而且創造了生產力,這種生產力本身必然是集體力。”[12]

從馬克思關於生產力內涵中得知,生產力的發展不可能停止,而是毫無止境,除非人類社會不復存在。只是馬克思在此預設了一個不可能發生的前提,認為當資本主義生產力的發展已強大到資本主義制度“容納”不下自己的地步時。而這個前提本身就是不存在的,美國的制度依然“容納”了當今世界最強大的生產力,而且還會更強大。所以馬克思關於生產力內涵的理論與共產主義的荒謬如出一轍……。套上馬克思在《序言》中,被自己認為“最經典的”[13]表述來看,資本主義在其充分實現其生產力之前“是絕不會滅亡的”[14],那馬克思在《宣言》中反覆煽動“工人罷工、破壞機器、階級衝突不斷加劇……。資產階級的掘墓人—-無產階級”[15]等等這一切又是為了什麼呢?!

這一切只能說明一點:共產主義理論虛假而荒謬,為的是毒化人類的靈魂。(未完待續)

[1]《九評》編輯部:《魔鬼在統治著我們的世界》http://www.epochtimes.com/gb/18/5/19/n10410036.htm

[2]《共產黨宣言》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷248-307頁

[3]《共產黨宣言》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷248-307頁

[4]《馬克思、恩格斯選集》Ⅱ卷83頁

[5]《馬克思、恩格斯選集》Ⅱ卷83頁

[6]《共產主義原理》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷230-247頁

[7]侯惠勤,《析馬克思主義意識形態理論的“衝突”》(下)http://www.cqvip.com/qk/87667x/200702/24234979.html

[8]《共產主義原理》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷230-247頁

[9]《馬克思、恩格斯選集》Ⅱ卷82頁

[10]《共產黨宣言》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷248-307頁

[11]《馬克思、恩格斯選集》Ⅱ卷82頁

[12]《維琪百科》https://zh.wikipedia.org/zh-tw,zh-Hant/生產力理論#cite_note-1

[13]《馬克思、恩格斯生平事業年表》208頁

[14]《馬克思、恩格斯選集》Ⅱ卷82頁

[15]《共產黨宣言》人民出版社1995年版《馬克思恩格斯選集》第一卷248-307頁

阿波羅網責任編輯:趙亮軒 來源:DJY 轉載請註明作者、出處並保持完整。

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