以美國一個如此深刻基督教化的國家來說，鈔票印有「In God we trust」，其實並不突兀。（攝影：李濠仲）
2004年，一名叫紐多的美國人曾向聯邦法院提起訴訟，案由在於他認為今天美鈔上，不同面額鈔票除了分別有華盛頓、傑佛遜、漢米爾頓、林肯等人的頭像外，背面印著的「In God we trust」（我們信靠的上帝）一行字，實是違反美國宗教自由法。因為並不是每個美國人都是基督徒，大家也不都一定信仰上帝，既然鈔票具有使用上的普遍性，豈可不考慮基督徒之外使用者的心理。
美國貨幣首次出現「In God we trust」字樣，始於1864年內戰期間，當時情勢險峻，人心動盪，習於向上帝尋求心靈支援的美國人，此刻更需要神的眷顧。因而在虔誠基督徒林肯的主政下，除了官方誓詞中有「under God」一詞，又再從善如流，把「In God we trust」這幾個字也列為國家座右銘。林肯的財政部長馬上找到了一個可以彰顯這座右銘的方式，就是把它印在貨幣上。
直到1955年，美國國會正式表決通過，將「In God we trust」全面印在所有面額的美鈔背面，此舉，尤可作為對抗那年代無神論共產主義文化戰的一部分。然後就一直延續至今。
以美國一個如此深刻基督教化的國家來說，鈔票印有「In God we trust」，其實並不突兀。2014年蓋洛普民調公司的調查，自承信仰基督教的美國人就高達70.6%。有些老一輩美國人還會以「這個人具有聖經的氣質」當作對人的讚美。
但話說回來，美國雖然是以基督教為主流，它同時卻又是多元種族、各式宗教並存的國家，且有憲法保障宗教自由，美國聯邦政府亦是實行政教分離制度，不支持也不反對任何一種宗教，那麼，回溯「In God we trust」在紙鈔上出現的歷史存因，於今日觀之，則確實是有「獨厚」基督教的味道。
回到紐多身上，他便是以「現代人」的眼光，向法院提出要求廢除紙鈔上的「In God we trust」，所持論點即：美國是多元宗教且宗教自由國家，不該強迫每個人使用具有基督教意涵的鈔票，況且，對無神論者來說，要他們在日常生活中沒有選擇地接受這一宗教信息，恐怕會造成其心理負擔。加以美國憲法第一修正案指出，美國國會不能立法去維護任何一個特定宗教，包括設立國教，這句在錢幣上印著的格言，自然隱含一個宗教，或者一個出於國家的教會存在。歷來過程中，前美國總統老羅斯福也曾反對把此格言置於錢幣之上，但他認為的是，那庸俗的紙鈔印著「神」這個字，對神恐怕是種褻瀆。
只是，可以想見，在根深蒂固的主流文化下，有九成美國人支持鈔票維持原狀，紐多倡議廢除紙鈔「In God we trust」字樣的訴訟結果無疾而終。2016年他不甘心，捲土重來，老調新彈，再次為此告上法院。這回，法院則又駁回了他的請求。
法院駁回理由包括：這句格言的使用，早已「透過反覆背誦失去了任何顯著的宗教內容」；以及，美國「制度是以上帝存在為前提」，唯政府對上帝的認可，不等於一個國家教會的成立；此外，「God」一詞，實可有更廣義的解釋，並不代表任何單一宗教，祂可以指為基督教的神，也可指為美國原住民的本土民間神靈。法院的說明，終究得到了廣泛認同。
拿美國這段歷史，對照台灣今天的「台幣去蔣化」風波，還是有值得自我推敲之處。例如，「蔣公」的神格化演進究竟如何練成（很難找到個人銅像密度與之相比的國家領袖），以至於只要關於他的任何變動，就會造成一群人這麼大的情緒反彈？除了怕麻煩、省事，台灣民眾對鈔票上「蔣公」廣泛的認同又是什麼？為什麼美鈔上有問題的是「In God we trust」，不是華盛頓、傑佛遜和林肯？台幣上的「蔣公肖像」卻始終有人覺得很刺眼？
紐多的議論在美國社會坦白說並不討喜，他提的那個訴訟，十年一覺又回到原地，但已然讓「In God we trust」這句話產生了些許質變（至少在鈔票上是如此），自然也不能說毫無意義。偏偏，以台灣今天的政治氛圍，任何更動到固有「黨國符碼」的行為，似乎都相當地不政治正確，好像就會妨礙「拚經濟」，一旦走入這胡同，恐怕連討論都不必了。
