香與茶相諧，與道同行。縹緲於廟宇神壇，悠然於書齋琴房，怡情助興於席間，或讓人在一片氤氳中獨處靜室，閉觀默照。焚香啜茗，通過雅致之趣頤養情懷。「明窗延靜書，默坐消塵緣；即將無限意，寓此一炷煙。」香、禪、茶三者結合，這「三道合一」的學問高深莫測，共同構成了高境界的生活美學。
這番香史。
薰香文化始於漢，盛唐後已經很普遍，五代的羅隱有詩：「沉水良材食柏珍，博山爐暖玉樓春。憐君亦是無端物，貪作馨香忘卻身。」經濟文化高度發展的宋代，士大夫著力追求精神品質的提升，各種雅藝都完成了奠基，薰香也成了一門藝術。由此，「宋人香事」成為香道界的權威，其門道之精細，恐怕三天三夜也說不盡。
品香有「清甘溫烈媚」五品標準，品茶有「香清甘活」四種品格。宋人所用香品更是調製的格外精心。按類型分為郁艷動人花香，風調清新果香，還有各種制香的巧妙方法：用大香梨裝入沉香檀香末研碎焚燒製成「江南李主帳中香」、在榲桲果的空腔里用慢火煨透制出「笑梅香」，只聽一聽就惹人動心。
還有「花蒸香」工藝。將沉香、檀香或棧香切成小塊，稱為「香骨」，與新鮮花朵密封在容器，小火緩蒸。「花氣蒸濃古鼎煙，水沉春透露華鮮。」古銅鼎中升騰的四季繁花之香魂浸透了香片。點燃之時，爐香斜裊，芳氣低回。過去一年逝如春水的時光浮現眼前，品香人被牽動得心潮暗涌，陷入了深深思緒中。
誠然，從文人墨客筆下的殘言片影中，所能意會到的宋人香事已經足以令後人驚異。起源於漢，貫穿唐至清朝一千二百餘年間、並在宋代登峰造極，我們的香文化曾經如此優雅綺麗過。然而，隨著清末後戰亂頻繁，士大夫的精神生活趨於萎頓，中國的香道也日漸式微。
公元5世紀唐代鑒真和尚東渡，薰香文化也隨之漂洋過海來到日本。香道在這片島國逐漸發展成屬於本土特色的雅藝，並成為一門神秘深奧的藝術，並與花道、茶道一起構成日本傳統的「三雅道」。與之相比，發源於中國本土的這爐香傳至清末，最終在風雨飄搖中火盡灰冷了，這一事實足以喚起整個民族的心痛。雖然有後代心懷理想的事香者盡己之力去恢復沒落的香道，還原博大精深的香文化，但究竟要如何承繼古法、開拓創新，仍是一件需要付出艱辛考量與實踐的長遠功課。
焚香啜茗之道。
焚香驅除穢氣，當屬氣味療法。民間在端午節掛香袋、戴艾蒿、鬥百草，中醫用植物熏蒸法療疾病。特別是被稱為「國老」的中藥甘草的摻入，制出的香氣味不烈不燥，香甜柔潤。黃庭堅還作《香之十德》細說香品的種種好處：「感格鬼神，清凈身心，能拂污穢，能覺睡眠，靜中成友，塵里偷閒，多而不厭，寡而為足，久藏不朽，常用無礙。」
品香是佳事，品茶亦然。香與茶吸收日月自然精華，深得自然秉性。人之好香、好茶是天性使然。於有形無形之間，調息、通鼻、開竅、在馨悅香氣中調和心智靈性；品或淡或濃的香茗，清流從喉部順勢而下，流蕩身心。嗅味比視聽更能挑動人們細膩的心，香道與茶道的深度美學更是直達心竅，令人豁然開朗。
明代徐渤《茗譚》中提到：「品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏一段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故，茶、香兩相為用，缺一不可，清福者能有幾人？」人的嗅味各有差異，對香與茶各有喜好。每一位品者也可以成為精緻的創造者，獨創屬於自己的香茶絕配。
真正的香茶佳品，既滋養嗅覺也滋潤味蕾。先說檀香。檀香較為清涼、禪靜，老山檀香更有種濃郁的奶香，本來甘甜清香的綠茶，與之相遇就敗下陣來，如同白開水一般沒了滋味；若改用茶香適中的凍頂烏龍，就與檀香相得益彰了；清涼的檀香，配茶韻厚重、口感溫暖的紅茶溫最佳。
再說沉香。這種氣韻沉穩、甜美的香，不似活潑張揚的少女，卻好似成熟穩重的貴婦，舉手投足間自帶風韻。沉香性熱，生普洱性寒，正好互補。甘甜冷艷的生普洱，香氣不濃，嗅味沒有刺激的衝撞，仿佛置身於曬暖的石板；有著滄桑歲月的熟普洱也不錯，微甜的沉香使熟普洱的口味更加甘潤，各有千秋的精品成了絕配。
器物之美。
聞香是意境之美，香器則展現了香的具體之美。除了為人熟知的香爐之外，還有名目繁多的香器：香爐、薰爐、香匙、香盤、薰籠、鬥香……一縷香菸隨風而逝，香爐卻能捕捉其真味，氤氳在闊大的腹爐中。紛繁世界，靜心品一爐馨香實在難得。
日本香器同樣精良考究。雅致的小香具與盤物是品香人玩味欣賞的愛物，如聞香爐、火取香爐，點火香具如香盤、香筷、香匙、銀葉夾、羽掃等，切香工具如小刀、鑿子、割香台等，林林總總，盡見工麗嚴謹，典雅別致。
品香室的布置也極為講究。室內不可有雜味，點香者要心靜無雜念。簡單的香幾一把、椅子四座，香几上擺一套香道提盒，旁邊放一個香盤，各種器物收納擺放的井然有序。泡了一壺上好的茶，將盛有金貴沉香灰的薰香爐端正擺好。香灰中挖小坑，填上木炭粉，點燃後用香灰把其覆蓋，並將沉香片插入木炭粉中，蓋好香爐蓋。行雲流水般流暢的點香的過程之後，品香者便可入座，在滿室馨香中沉心靜氣，體悟這種莊重肅穆繼而心曠神怡的境地。
品香之餘，呷一口茶。茶的精妙更不必多說。從製作開始，胎土的選擇、杯型的拿捏、釉藥的施彩、士窯的燒結，茶杯與茶湯的交融、肌膚與杯沿的輕撫……把玩杯器，為品茗增添了別樣的美感與趣味。
禪茶一味。
品茶是放下俗事，在一盞茶的工夫里品味悠然的心境，先苦後甘；參禪是「放下著」、「吃茶去」，在生死輪轉中尋求徹悟解脫。大凡名山古剎都自植茶供採摘飲用，兼具山林野趣和禪林高韻的「徑山茶宴」最著名。眾佛門子弟圍坐「茶堂」，按茶宴順序和佛門教儀，依次獻茶、聞香、觀色、嘗味、瀹茶、敘誼。以喝茶修身養性為途徑，藉以明心見性。禪茶一味，從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機。頓悟的一瞬間雲淡風輕，清靜和寂。
禪茶之味其一曰「苦」。茶性苦而寒，影射著人生疾苦——生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等；而茶的苦後回甘，亦是人生峰迴路轉的無限機緣。而參禪即是從茶中參破「苦諦」，看破生死悲喜、大徹大悟，求得對「苦」的解脫。
其二曰「靜」。茶道講究「和靜怡真」，把「靜」作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。禪道也主靜。坐禪時的五調以及佛學中的「戒、定、慧」三學也都是以靜為基礎。靜坐靜慮中難免疲勞發困，此時，為禪者身心注入有如清泉般的一杯淡茶便成為了禪人的引導者。
其三曰「凡」。日本茶道宗師千利休曾說：「茶之本不過是燒水點茶」，一語中的，驚醒眾生。茶道的本質就是從微不足道的平凡瑣碎中，去感悟人生哲理與宇宙奧秘。禪要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰「放」。修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。只有放下，人才可以輕鬆的看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。若無明亮的心性，世界再美也是一片灰暗。品茶也強調「放」，放下忙碌世事，偷得浮生半日閒。演仁居士有詩最妙：「放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。」請作個放得下，無牽掛的茶人。
品茶不宜喧擾，在靜坐中忘掉凡塵，忘掉自我，窺見內心的羈絆，掃除心靈的塵埃。茶是什麼？不過是燒水煮茶葉罷了。身在凡塵俗世，什麼是平凡，什麼又是不平凡，多是虛妄罷了。練就一顆豁達之心，苦即使生活。於苦中作樂，於苦中超脫。品茶，品的不只是茶葉真味，更是於過程中剝開層層羈絆糾結，照見真正的自我的體悟。
不論禪茶十二道、還是茶道儀式，都先以焚香表達茶人對茶聖、茶、茶器茶席的尊重與感念，更重要的是對生命的尊重以及對禪的感悟。茶以口入身，身心同受，香以鼻入身，達身體經絡。兩者相伴，相得益彰之餘又顯得妙趣橫生，符合於道，安養於心，「焚香啜茗」真是一種完美的契合。
自古「茶香琴棋畫花」不分家，案幾擺一插花，燃一爐幽靜的沉香，飄蕩那裊娜而旋轉不定的煙，低調的沁人脾肺。談笑者有之，撫琴者有之，品茗者有之，賞畫者有之，對弈者也有之。借香更可神遊天地，雲樹靄然，臥遊山水，品茗聞香化氣韻，撫琴觀畫冶性靈，如此雅藝，優哉游哉。
焚香，香菸裊裊，繚繞周周；泡茶，騰空的蒸汽裊裊而上，茶香四溢，馨香幽淡，沁人心脾，慢啜細飲，齒頰留芳；一爐好香，一好茶，勾勒一個禪意的世界，哪裡還有一絲一毫的煩惱呢六月夏至，陽光柔軟。尋一處茶室，有草木蒼翠深幽的庭院，有窗影斜斜地倚在桌案，虛白的陽光在茶葉間逡巡，不必左右為難，無需精挑細選，依著嗅覺，緣分自會借著香味款款而來。摩挲茶壺上的紋路，搭放在小火爐上，清水入壺，靜待水開。一曲滾水沖茶，看茶葉舒捲，聞茶香裊裊，品禪意的清靜恬澹。這便是——「坐酌冷冷水，看煎瑟瑟塵。無由持一碗，寄與愛茶人」的一腔清然了。
