莊子哲學的核心是「齊物」，就是「萬物齊一」。在莊子看來，世界萬物縱然紛繁複雜，但站在更高遠的「道」的角度上去看，萬物都來自於「無」，因此萬物一體；人類之間的是非爭辯紛紛擾擾，但「以道觀之」，彼此立場不同的爭論，也是出自於「無」，因此，無論是自然界的「物」還是人類的「論」，都是一體於道的。這就是莊子在上文提出的核心觀點——「天地與我並生，萬物與我為一」，這也是莊子調和人類與自然、人與人之間關係的方法論。
首先，人是萬物之中極為渺小的個體，人不再是萬物的中心，更不是萬物之靈長，人如同山川河流飛鳥蟲魚一樣，只是萬物之一員；其次，人與人之間是平等的，於萬千世界中，應該有什麼高低貴賤之分，人只是恆河中一粒沙子，不大家只是萬物之中一個渺小的個體而已；第三，既然萬物一體，就不應該有什麼界限與區別，應該回到莊子所說的「未始有封」的狀態，人與人之間也不應該有那麼多的藩籬與隔閡，有那麼多的是非。
人應該徹底打開心靈，拆除人與人之間的樊籬，融入萬物之中，莊子將這種開放的心靈比作是天然的「府庫」，這種神奇的「府庫」，「注焉而不滿，酌焉而不竭」，如此，人的心靈才能跳出自我封閉的圈子，包容萬物永不枯竭。
問題是，人實在很難做到包容萬物。連偉大的堯，都對三個偏僻的小國耿耿於懷，整天想著要去討伐他們。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
從前，堯問舜說，我一直想討伐宗、膾、胥敖這三個小國，但我上朝的時候，卻又感到猶豫不決心靈不安，這是為什麼呢？
舜回答說，那三個小國就像是處於蓬草之間，根本就不值得你牽腸掛肚焦慮不安，你為什麼還要耿耿於懷呢？從前十個太陽一起出現，太陽普照萬物，何況是您道德的光輝更要超過太陽呢。
莊子用這個故事指出，偉大如堯那樣的聖人，心靈尚且未能達到包容萬物的境界，以至於心心念念要想討伐小國，而舜則主張人要擁有一顆開放包容的心靈，自私狹隘與開放包容形成了鮮明的對比。
那問題是，為何人類總有狹隘自私的心理？為何人類總是盯著自我的好而看著別人的不是呢？為何戰國時期各家各派臉紅脖子粗地大辯論？為何儒墨兩家互為論敵，只要對方認為是正確的，我就一定認為是錯誤的呢？
行為決定於價值觀，價值觀決定於認識論。莊子認為，人類的這種以己為是以彼為非的價值觀，來自於我們的認識論，也就是說，你用什麼方式看世界，就會有什麼樣的行為方式。
在上文，莊子已經說過，世界萬物彼此都是對立且處於不斷的運動變化之中的，你從「此」的角度去看事物，在你眼中事物就是「此」，你從「彼」的角度去看萬物，那麼萬物就是「彼」，而「此」與「彼」，根本就不是事物的本質或者說全部，也就是說，我們認識事物，只看到了一面而已。
因此，我們對世界的認識，都是出自於自我的成心與偏見，每個人都有自己的價值標準，由此可知，事物並沒有固定的價值標準，我們好像是「半心人」，我們只是看到了感知到了事物的一面而已。因此，要培養開放的心靈，就需要我們換一個角度去看世界，融合彼與此，消融是與非，用整體的系統的觀點去看世界。
