自古以來，人們對死亡充滿了好奇。
人死之後，會發生什麼？
是徹底泯滅，還是以另一種方式「活著」？
靈魂是真實存在的嗎？
這類問題，實在是太多太多了。
人們往往靠開腦洞、做假設，來給出自己心目中的答案。
最近，Netflix就專門拍了部紀錄片。
用事實說話，專治各種胡思亂想。
利用真正的一手資料，解開人死後的奧秘——
《死而不亡》
Surviving Death
說它是開年最獵奇的紀錄片，一點也不為過。
本片共6集，由4個部分組成：瀕死體驗、通靈、徵兆和轉世。
你能想到的，所有跟死亡相關的超自然事件，它全都有，而且都是真人真事。
《死而不亡》並不是把古早的超自然現象，再翻炒一遍。
它用最新的數據做支撐，採訪了大量當事人，聽他們親述對死亡的看法，每個鏡頭都是第一手資料。
當這些實例，接二連三的擺在面前。
魚叔也開始迷惑：
我們現有的認知，真的能理解「死亡」嗎？
今天魚叔重點說兩個部分：瀕死體驗和轉世。
單憑這兩個部分，足以顛覆你對生死的認知。
什麼是瀕死體驗？
百度百科
簡單來說，就是那些大難不死的人，在瀕臨死亡時的真實體驗。
也被稱為「靈魂出竅」。
外科醫生瑪麗，就有過相似的體驗。
20年前，她在智利劃皮划艇。
湍急的水流，把她卷到了水下3米深的危險之處。
5分鐘，10分鐘，15分鐘過去。
瑪麗在水下動彈不得，身體開始膨脹、發紫，沒有了呼吸。
隊友們一致推斷，她已經死亡。
奇怪的是，瑪麗在水下體會不到一絲痛苦。
甚至感覺靈魂與肉體剝離，升上了天空。
在天上，有一群類似「靈魂」的存在，帶她走上一條芬芳之路。
這條路，通往一個有穹頂的巨型建築物。
在那裡，瑪麗明顯感受到，時間、空間維度的改變。
「我每一秒都在經歷永恆，每一秒都膨脹成永恆。」
與此同時，瑪麗還能看到，隊友撈起了自己的肉體，拼命搶救。
她覺得整件事很不可理喻。
因為，自己根本不想回到肉體裡啊。
在天上，她產生了一種奇怪的安慰感，仿佛一切都無所謂。
直到其他靈魂提醒她：「你在凡間的任務，尚未完成。」
她才回到了自己的身體裡。
看到這裡，是不是覺得很蹊蹺？
更蹊蹺的還在後面。
瑪麗足足落水30分鐘，腿部多處骨折，韌帶被撕裂。
按理說，她的生存機率早已為零。
但她被隊友救上岸後，不僅甦醒了，而且沒有任何腦部損傷。
做了幾處修復手術，加上幾個月的復健後，瑪麗完全康復了。
這在醫生眼裡，簡直就是奇蹟。
瀕死體驗，到底是怎樣一種體驗？
瑪麗歸納成以下三點：
時間感被淡化，甚至扭曲；
徒生一種溫暖的幸福感；
超自然元素出現。
可以說，大多數人一輩子都不會經歷這樣的時刻。但一旦經歷，便足以改變一個人的一生。
拿瑪麗來說，她本是名外科醫生，堅定擁護唯物論。
但這次遭遇之後，她的世界觀被徹底顛覆了。
怎麼說呢？
唯物論認為，腦部控制一切，當大腦停止運作，人就不會再有意識。
但瑪麗的經歷告訴她，即使大腦停止運作，意識也會繼續拓展，腦部不可能控制一切。
瑪麗的遭遇，引起了無數科學家、學者、醫生的好奇。
有人質疑她在編故事，譁眾取寵。
因為，這種在鬼門關走過一遭的幻覺，可以通過服用藥物產生。
但很快，這個理論就被推翻了。
醫學研究顯示，病人接受的藥物治療越少，反而更容易出現瀕死體驗。
除此之外，還有人指出：瀕死體驗不就是大腦缺氧的反應嗎？
但醫生們又說了，大腦缺氧更容易讓一個人感到害怕、恐懼。
這與瀕死體驗中的平靜、安撫感，截然不同。
說到大腦缺氧的假設，影片又扔出了一個強有力的案例。
1991年的帕姆雷諾茲事件。
咋回事呢？
這位病人的腦部，長了一個動脈瘤。情況很危險，如果瘤爆開，她會當場死亡。
醫生給她設計了一個手術，過程中，她的血液會被排空、心臟會停止跳動，從而縮小動脈瘤。
手術中，有大約1小時左右，沒有血液流向她的腦部，也就是說，完全沒有腦部活動。
奇怪的是，等手術結束，她宣稱經歷了一次瀕死體驗。
她感到自己的靈魂剝離了肉體，坐在醫生的肩膀上，觀摩手術如何進行。
她能說出，醫生用哪種工具給她開顱，用什麼手術刀來劃開皮膚。
還能準確無誤地指出每個醫生的位置。
這可把醫生們嚇壞了。
因為帕姆雷諾茲在術前，已經被蒙上雙眼，雙耳塞了入耳式耳機。
醫生的手術工具，她事前事後都沒看過。
她絕對沒可能，提前知曉手術的各種細節。
帕姆雷諾茲的手術經歷，在醫學界引起轟動。
她在大腦停止運作的時候，經歷了瀕死體驗。
也就是說，她挑戰了意識和思想是由大腦創造的觀念。
於是，人們想弄清楚，她是如何在失去意識的時候，又產生了意識？
這個問題，看似荒謬、矛盾，但又真實存在。
魚叔搜找了不少醫學素材，歸納出兩種流傳度最廣的，關於瀕死體驗的結論。
第一種結論，從醫學角度來解釋：
不少醫學家依然相信，瀕死體驗是因為使用了氯胺酮或 PCP藥物，產生的致幻反應。
另一種結論，則很抽象：
瀕死體驗是一種複雜、主觀、情緒化的體驗。
有信仰的人願意相信，這證明了靈魂的存在。
因為，它關乎你對死亡的態度。
說完瀕死體驗，再講個更玄乎的命題：輪迴。
也就是我們所說的前世今生。
早在1967年，維吉尼亞大學的伊恩教授，就開始研究此命題。
他發現，擁有前世記憶的人，大多是幼童。
他們的身上，經常有胎記或先天缺陷，與前世相對應。
他們會突然開始與家長傾訴，前世的點點滴滴。
說話的時候，面部表情渾然天成，沒有半點不自在。
比如，這個叫做瑞安的6歲小男孩。
上幼兒園的時候，他的行為舉止就跟其他小孩不同。
他經常大喊「Action！」（開拍）
希望別人稱他為「好萊塢的哈蒙斯」。
甚至在看電視的時候，對 HOLLYWOOD字樣，格外敏感。
起初，母親以為這孩子有個明星夢。
但有一天，瑞安突然指著電視上的 HOLLYWOOD，轉頭告訴她：「我原來就住在那兒」。
這可把母親嚇壞了。
隨著瑞安逐漸長大，母親發現，他對老電影很感興趣。
一天，瑞安指著書上的一張劇照說：「媽媽，那是我。」
這張劇照來自30年代的電影《夜夜纏綿》（Night After Night）。
瑞安指向的人叫馬蒂·馬丁，一位在61歲離世的好萊塢演員。
這件事引起了維吉尼亞大學塔克教授的注意。
為了弄清楚真相，塔克花了很大工夫，聯繫上了馬蒂·馬丁的女兒。
他把瑞安口中關於前世的瑣碎事情，都記錄下來。
交給馬蒂·馬丁的女兒，辨認真偽。
詭異的事，發生了。
在女兒的確認下，有超過50件事與馬蒂·馬丁的人生經歷相符。
瑞安連他喜歡吃什麼餐廳、跳什麼舞、女兒生日送了什麼禮物，跟哪位政客私交好，都如數家珍。
直到在6-7歲的時候，瑞安才開始減少討論前世。
而這個年齡，正是大多數小孩，失去幼兒期記憶的時候。
但這段經歷，並不會就此泯滅。
瑞安成年後，依然會去探望馬蒂·馬丁的女兒。
當二人坐在一張沙發上的時候，氣氛既詭異又和諧，仿佛模糊了時間、空間、生死的界限。
玄乎吧？但竟然是人們的真實經歷。
紀錄片裡剩餘的兩個部分，就更加靈異了，講到了招魂、亡靈……
但由於這些內容缺少研究支撐，魚叔就不在此展開討論了。
《死而不亡》開播後，引起了不少爭議。
畢竟，它展現的生死觀，與唯物論完全是背道而馳。
它更多是基於宗教、信仰、文化背景下的觀點輸出。
在魚叔看來，《死而不亡》的重點，並不在於超自然事件有多離奇。
相反，它以此為基礎，提出了更深層的疑問：
如果生命可以超越死亡，算好事還是壞事？
對一些人來說，確實是好事。
比如，經歷過瀕死體驗的人，大多相信死亡不是終結。
這減輕了他們對死亡的恐懼。
面對生離死別，會更加釋然。
因為他們堅信，死亡只是肉體的消逝，而意識尚存。
也有一部分人，覺得這是壞事。
因為它可能會顛覆自己這一生的信仰。
比如前面講到的瑪麗醫生，在意外發生前，她一直堅信唯物論。而在意外發生後，她對自己職業的看法也徹底改變了。
還有一些瀕死體驗親歷者，不敢說出他們的經歷，害怕被當做精神病，關進醫院。
因此，越來越迴避社交，甚至難以正常生活。
雖然，本片探討的內容，大多難以證實或證偽。
但這些事其實離我們並不遙遠。
有研究表明，僅在美國就有至少1300萬成年人有過瀕死體驗。
我國對瀕死體驗的研究，也早已起步。
唐山大地震之後，精神醫學專家馮志穎獲得了81例有效數據。
這些倖存者中，近半數的人，都說有過意識脫離軀體，游離到空中的體驗。
這說明，瀕死體驗不是罕見個例。
或許，在你我身邊，就有人經歷過這種超越死亡的感覺。
導演在片尾提出了一個假設：
「或許，我們只是更宏大存在的一部分。」
魚叔認為，這並不是迷信。
而是一種以敬畏之心對待生命的態度。
超自然現象，激勵著科學研究的進步，引領人類抵達未知領域。
魚叔相信，早晚有一天，我們的疑惑都將得到解答。
但在這之前，我們依然要對死亡，抱有敬畏之心。
說不準哪一天，我們對生死的認知也會被顛覆。
