中西方碰撞已經過去180年，辛亥革命已經發生110年，改革開放已經開啟40年，中國現在居然走回頭路，全面倒退，讓我們不得不思考：中國能步入現代社會嗎？中國文化能接引普世價值嗎？如果能，為何過程如此曲折，而且還漸行漸遠？回答這個問題，必須重新釐清究竟什麼是中國文化的核心。
一、什麼是文化？
這是第一個要回答的問題，至今沒有一個統一的定義。
與其在文字的海洋里掰扯不清，不如看看普通大眾是怎樣使用的這個詞的，這符合現代行為主義哲學的宗旨，畢竟文章是要發揮社會作用的。
記得小時候在鄉下，只要誰上衣口袋掛一隻鋼筆，就會被視為文化人，給以滿滿的尊重。為什麼要尊重文化人？除了他比一般農民有更多知識，關鍵是會有更高的人品，因此值得信任和尊重。因此，說到一個民族或國家的文化，就是指這個他們的優秀品質，也是這個民族或國家值得被人尊重的特徵。
因此，追問「何為中國文化的核心」，就不用考慮哪些以今天的標準沒有價值的東西，只需要考慮具有當代價值的東西。
二、文化是不斷變化的
所謂品質，不管是個人的品質還是群體的品質，沒有一成不變的，每個時代有不同的標準。比如今天看來極度落後愚昧的東西，在古代都是其所在時代有文化的標誌，比如小腳、大煙、太監、多妻制等等。
因此，當我們此刻說「中國文化」的時候，就是以當下此刻的標準審視歷史上的文化。我們只能有今日視角，不可能有上帝視角，因為我們不是上帝。如果排斥主觀性，強調客觀性，實際是做不到的，這樣說來的「中國文化」乃是虛假的、虛構不實的。
我們只能以當下立場討論「中國文化」，那些不具有當代價值的東西不值一顧。我們認定的中國文化一定帶有我們的主觀性，那些號稱「客觀地看待中國文化」的人因此不值得交流，因為這樣的交流註定是沒有結果的。
「一切歷史都是當代史」，一切文化話題都有主觀性，不承認主觀性的文化討論，要麼是思想混亂，要麼是故意耍流氓。
三、什麼是今日視角的中國文化？
說到個人文化，無非誠實、善良、勤勞、智慧、勇敢等品質。
說到今日視角的中國文化，應該就是契合普世價值的東西。在今日世界，背離普世價值的東西不配稱為文化，這也正是普世價值之為普世價值的題中應有之意。
因此當我們問「什麼是中國文化的核心」的時候，我們就要從中國文化的長河裡發掘、尋找與當代普世價值相契合的成分，那些東西才配稱為「中國文化的核心」。
只有共同承認普世價值的人，討論「何為中國文化的核心」才有意義，才有望討論出有價值的結果。
四、儒家文化是中國文化的核心嗎？
近百年來，中國發生過三文波化保守思潮：1，與左派運動並行的二、三十年代文化保守運動，以《學衡》雜誌為平台，後來成就若干大師，包括：熊十力、馬一浮、梁漱溟、錢穆等。2,五、六十年代台灣三大儒推動的文化保守運動，以《為中國文化敬告世界人士宣言》（1958年）為標誌。3，當代，海外新儒家、台灣文化傳承和大陸國學復興。這三波文化保守思潮都以儒家為中國文化的代表，實踐證明這種主流觀點是站不住的，因為台灣在搞「文化去中國」，大陸在全面對抗普世價值。
五、「儒家核心說」的失敗
「儒家核心說」至今一直是中國文化保守思潮的主流觀點，比如大陸中國思想史執牛耳者葛兆光教授、中年思想領袖許紀霖教授，近年來經常談論「什麼是中國文化」這類話題，都還在傳遞「儒家核心說」。他們都有非常敏銳的問題意識，可惜找不到答案，因為方向錯了。儒家文化真是中國文化的核心嗎？如果是，為什麼中國社會對接普世價這麼艱難？百年中國社會發展的艱難歷程表明以儒家為中國文化代表的「內聖外王」這個社會猜想失敗了。
儒家文化的問題在於：
1，繞圈子，制度問題不直截了當地面對和解決制度問題，偏要從道德修養上下工夫。這造成其社會效果緩慢、低下，遇到社會危機往往束手無策。
2，也正因為這個理論上的弱點，其表達往往下筆千言不落實際，而且玄而又玄晦澀難懂，遠遠脫離普通人民的理解水平和接受習慣。
3，這就造成了它在台灣的被排斥和在大陸的無效果。
六、雅斯貝而斯「文化軸心說」
俗話說「旁觀者清」，中國文化的核心為何，中國學者還不如外國學者看得更清楚，因為他們沒有後來兩千年文化的遮蔽，而中國學者一說文化就浩如煙海，分不清真假與輕重。真是「人生糊塗讀書始」，多讀書不如少讀書。德國哲學家雅斯貝爾斯1950年提出「軸心時代」概念，認為先秦諸子是中國文化的軸心，這個判斷是不移之論。因此，何為中國文化的核心，應該從先秦諸子裡去尋找。
七、「周秦之辨（別）」
三千年中國史分為兩個階段，第一階段是周朝封建制時代，第二階段是秦朝開啟的君主集權制時代，也可以稱為「秦制時代」。
這兩個時代的差異非常巨大。前者是封建制，後者是君主集權制；前者是溫和的禮治；後者是嚴苛的法制；前者思想自由百家爭鳴，後者思想禁錮法家獨尊；前者通常是有人道的時代，後者通常是無人道的時代。因此，秦制文明是周文明的高台跳水。尋找中國文化的核心，應該把秦制時代的文化放在一邊。
八、誰是先秦諸子最有影響的流派？
先秦諸子最有影響的流派是老子道家（戰國時期叫「黃老學」）而不是儒家。《史記·論六家要旨》說先秦諸子最重要的六家，陰陽家、名家、法家、墨家、儒家各有所長，也各有所短，而道家能發揮各家的長處，收大成之功：「理約而易操，事少而功多。」作者司馬談（司馬遷父）認為老子道家是先秦諸子最有影響最為重要的流派。比較而言，他說儒家「博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也」。這一評價用之於「當代新儒家」依然有效。
我們應該相信漢代初期的司馬談呢？還是相信二十一世紀的文化學者呢？我認為應該相信司馬談，畢竟他離諸子的時代比我們近了將近兩千年，況且他是官方史家，是那個時代最權威的學者。在何為先秦諸子最重要的流派這個問題上，如果我們覺得比司馬談更了解，無疑是狂妄自大了，太自以為是了。
九、儒道比較
1，從先秦到漢初，沒有一個邦國用儒家而強，漢初用「黃老」實現了「文景之治」。
2，廣義百家爭鳴發生於春秋戰國時代，狹義百家爭鳴發生於齊國都城臨淄稷下學宮，鼎盛於齊威王時代。儒家殿軍荀子曾經「三為祭酒」，即三次主持其事，《漢書·藝文志》記載：「孫卿道宋子，其言黃老意。」即荀子（又稱孫卿）特別稱道宋子（當時道家代表人物之一宋邢）的黃老思想。
3，戰國黃老學即由老子之道衍生治國之法，深得那個時代的推崇。齊威王正是在這種思想風氣推動下變法圖強的。以法治取代禮治是那個時代的主旋律。
4，黃老學代表性著作《黃帝四經》全書都在講以道生法，開篇即說「道生法」。另一部黃老學著作《管子》也是這樣的特色，其中明確說「法出乎權，權出乎道」，歸結起來即「法出乎道」。這樣的發揮完全符合老子之道，老子說「以正治國」，戰國時期另一位黃老學代表人物尹文子解釋說：「政（正）者，名法是也。」
5，法家代表人物申不害、韓非都以老子為其法家思想的哲學基礎，司馬遷記載說「申子、韓子皆歸本於黃老」。法家人物韓非、李斯最後幫助秦始皇統一了天下。
由此可見，老子道家才是先秦思想的核心，這是合乎邏輯又合乎歷史的結論。
十、為什麼「法生於道」？
老子是東周王室的守藏史，負有為天子重大決策提供諮詢意見的職務責任，《周禮·天官》說：「史，掌官書以贊治。」鑑於他所處的時代禮崩樂壞，封建制已經難以維繫，老子思考治理天下的良策，提出了自己「以道治國」的思想。
究竟什麼是「以道治國」？
首先不是以禮治國，老子說「夫禮者，忠信之薄而亂之首也。」
其次不是以德治國，老子說「上德不德」、「絕聖棄智」、「絕仁棄義」。
第三不是人治，老子說「我無為而民自化」、「為無為則無不治」。
也不是靠祈禱鬼神治國，「以道治天下其鬼不神」。
也不是無所事事，「九層之台，起於壘土；千里之行，始於足下」。
除了這些還剩什麼可以選擇呢？只剩下以法治天下了。
十一、《道德經》不講人生哲學
