讀完《無盡的探索：普普爾自傳》，深以為然……普普爾所闡釋的許多方法論以及他的懷疑精神、事物可證偽性的延伸思想，都是令人嘆服的。
普普爾認為，追求語詞、意義、概念都是徒勞的，根本不存在（弗萊格意義上的）精確概念這種東西。試圖通過論辯來廓清一種理論，也是不可能的事。對手可以用詭辯、觀點"進化"等方式不斷的反駁，期望語詞、意義、概念的"清晰"來達到實證自己觀念的努力是徒勞的，根本就沒有"真理愈辯愈明"的可能。"不會被人誤解的方式講話是不存在的：總會有人誤解你。"看過這些，心有戚戚然焉。
還有，普普爾的觀念有一些我近年剛體悟到的東西，那就是可證偽性，對事物保持懷疑精神和足夠的清醒，不受未經獨立思考的理論、主義的左右。我也曾是懷疑論者、不可知論者，對於物種、事物、社會的發展，我也謹慎反對社會達爾文進化論，對尚未發見的事實和虛無縹緲的事物，我都持不可知論的觀點，既不完全否認，也不輕信。
普普爾稱Marxism哲學是偽科學，更是深有同感。Karl Marx的剩餘價值理論和恩格思的暴力反抗思想，普普爾都不認同。
普普爾曾有奧地利社會民主黨的朋友，然而他也親眼目睹社會民主黨的作為，認為他們儘管懷著良好意圖行動，但他們的政策是不負責任的，並且是自取滅亡的。另一位名為阿圖爾·阿恩特的朋友，雖然是社會主義者，卻是一位反民族主義者，目睹過蘇聯的暴虐。他說："他們是Socialism陰謀家，會犧牲無辜的人們，哪怕是和他們有共同信仰的人，為了崇高的目標可以使一切手段變成合理。"正是基於耳聞目見的事實，普普爾更堅定了事物的可證偽性和懷疑精神。
他認為人類理性應該對一切事物保持懷疑精神，一切事物不能未經思考就想當然的接受。這些，不僅在哲學領域，包括發現心理學、音樂、物理等方面，他都不會想當然去接受。對弗洛伊德的精神分析心理學，華格納的音樂，他都有明確的反對意見，絕不人云亦云。
普普爾對於巴甫洛夫的條件反射理論，達爾文進化論，玻爾的量子力學理論，愛因斯坦的相對論，都沒有不加思索的全盤接受，而是理性而系統的分析，加以判斷和有條理的駁證。最可貴的是，玻爾、愛因斯坦、薛丁格、維也納小組的成員，沒有因為觀點、觀念的迥異，對普普爾打擊報復，而是建立了深厚的友誼，展開更深入的探討切磋，實在是難能可貴的品質。
不過，普普爾的觀念中也有些"干預主義"的魅影……普普爾不是悲觀論者，套用萊布尼茨的說法，我們這個世界是在一切可能的世界中最完美的一個，二戰以來的世界還算是有史以來最好的世界（《21世紀的教訓》第69頁）。
他錯誤地認為，大眾傳媒對於孩子的影響發生在不知不覺之中，當他們適應了暴力，不再覺得暴力是什麼大不了的事情，那時候就沒法挽救了。
普普爾由此認定，正如交通需要交通規則，電視也必須被節制。他並未呼籲電視節目審查，並不贊同國家動用政治力量干預電視製作，媒體需要的是自我節制。
普普爾甚至希望，最好的辦法是電視工作相關人員能夠自製，否則就要討論是不是應該進行干預了。
這種干預主義的潛在邏輯，與普普爾自己所倡導的自發秩序、開放社會、自由理念背道而馳，是值得我們思索的。電視節目不應受到Gov.、輿論外力的干預，對影視作品、電視節目採取分級制度是違背自由立茲原則的……
人人受控於Gov.擴權、干預，則沒有真正的自由可言，影視作品受控於政治強力，Gov.可以通過censor來灌輸意識型態觀念和對他們有利的言論，摒棄、排斥自由的言說，這才是更可怖的！
叔本華認為，社交是愚蠢的行為。個人深自認同。社會交往雖是人類行為的一種重要表徵，然"物以類聚，人以群分"，且自認淡泊達觀、靜寂寧神，足以養性致魄；另，誤交殊途之人，當揮手作別、分道揚鑣，前路漫漫不再聚首……
柏拉圖所描述的"正義"，已在卡爾·普普爾的《開放社會及其敵人》中被證偽。柏拉圖用扭曲的理論闡述了他眼中的"正義"：只要是增益了國家穩定和力量的東西就是正確的。還有一段，"因為我公正地把個人的利益放到了稍次價值水平的位置。"由此，可以明確看出柏拉圖的"整體主義"傾向、歷史決定論和國家烏托邦理想。
普普爾則認為，"很少有社會建構是人為設計的結果，大多數社會是自然生長出來的。"所謂正義，不過是善良人們的幻想圖景。公域中人的個人行為，取決於人的良心和道德、法律精神之下的人格縮影；私人場域的人之行為，則操諸於己，與旁人無涉，……往往以"正義"、"愛國"、"正能量"相召喚的行徑，不管表面上的說辭是否"冠冕堂皇"、"大義凜然"，除了掩耳盜鈴、自欺欺人，沒有別的解釋。
言盡與此，有識者可自去翻閱，其中精髓足以受用一生。無盡之思，心向遙遠之境，淡然隨風。
