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紅朝與天朝的衝突

—制度與文化的衝突(二)

作者:
 
範疇 傳統文化 共產文化 民主文化
信仰 相信有神 無神論 自由論
財產 私有制 「公」(黨)有制 私有制
權力 天授君權 槍桿(暴力)奪權 民眾選舉

看這個表格,共產極權文化與傳統文化及民主文化的本質截然不同,所以共產極權文化既不能與傳統文化相容,也不能與民主文化共存;所以共產極權文化勝利了,傳統文化就遭殃,民主文化就遭難。

有人把中國的現狀文化歸屬於傳統文化的延續,把未能實現民主的底因歸咎於中華傳統文化,這顯然是忽視了現實:在大陸,中華傳統文化早已被摧毀了,取而代之的是共產極權文化。

有人看到朝鮮世襲,把共產極權等同於帝制,那顯然是忽視了兩種制度本質上的差異,帝制從來都是實行私有制,而共產極權實行公有制;歷代王朝從來不敢把皇帝當「上帝」,而共產極權把領袖吹捧成「神」。兩種制度本質上的差異,恰恰反映出兩種文化本質上的差異。

這一篇深入一點談談共產極權(紅朝)與中國傳統(天朝)的文化衝突,抓住文化主體的三大範疇來談。

信仰的衝突

文化最本質的問題就是:人活著為了什麼?這問題歸根結底是信仰的問題,所以說信仰是文化核心的核心。任何一種文化體系都是建基於一種信仰體系之上,沒有信仰,無以成文化。傳統文化的信仰是有神論,共產極權文化的信仰是無神論。這就是兩種文化最本質的衝突,最深層的衝突,註定了兩種文化不能共存。

為什麼共產極權文化容不下有神論呢?原因主要有三點:

其一、共產主義理論的哲學根源是唯物主義,唯物主義的核心是無神論。共產主義的整套理論,暴力革命,階級鬥爭,無產階級專政,共產主義道德,基本的邏輯依據就是達爾文的動物進化論,由動物進化論推演出人類進化論,進而推演出達爾文的社會進化論,最終推演出共產主義社會。也就是說,無神論是共產主義最基本的信仰。

其二、共產極權文化要把民眾變為階極鬥爭的信徒。共產主義理論的核心是階級鬥爭,階級鬥爭思相的核心是暴力革命,用暴力奪取政權,用暴力鞏固政權。暴力革命需要無數的人去赴死,共產極權文化就是為了宣揚階級鬥爭思想,鼓動階級仇恨,鼓動階級仇殺,把民眾變為階級鬥爭的信徒,為暴力革命衝鋒陷陣,為暴力革命勇於赴死。

傳統文化宣揚宿命論,認為人的命運是上天註定的,勸諭世人要聽天由命,安份守己。傳統文化的宿命論阻礙了階級鬥爭思想的宣傳效果,所以共產極權要批判傳統文化,摧毀民眾傳統的信仰,美其名曰:喚醒民眾。

其三、共產極權文化要把他們的領袖變為「神」。共產極權推行愚民政策,夜以繼日鋪天蓋地的吹捧他們的「領袖」,把他們的「領袖」捧成「神」,讓民眾做他們領袖的信徒,從精神上變為共產極權主義的奴役。

在中國傳統社會,從天子至平民,無人敢不敬天地(*/網絡圖片)

西方傳統文化主體是天主教、基督教,勸世人做神的信徒。中華傳統文化除了佛教、道教外,還有人敬天地,拜祖宗,屬於一種樸素的宗教信仰。共產極權文化要民眾拜他們的領袖做活神,當然不容許傳統文化敬佛拜神了。

概而言之,共產極權文化的宗旨就是為了把民眾變為共產極權主義的信徒、階級鬥爭的信徒、共產「領袖」的信徒,所以他們要摧毀所有的宗教信仰,摧毀所有的傳統信仰,甚至連傳統的習俗也不放過。文化大革命,家家戶戶廳堂上的祖先牌位都被燒毀了,統統換上了毛的畫象,蠱惑什麼「天大地大不如黨的恩情大,爹親娘親不如毛主席親。」由此可見,傳統文化被摧殘到了何等的田地。

財產觀念的衝突

帝制社會實行私有制,共產極權要消滅私有制。這就是兩種制度最直接最顯現的衝突。

人類有史以來都是實行私有制,人類的社會意識,道德意識,都是建基於私有制上。幾千年傳統文化傳承下來的思想意識,私有制是天經地義的事。共產極權要消滅私有制,無可避免要遭到強烈的抗拒。

中共以用「分田地」誘惑農民鬥地主,可是沒多久,這些土地全部收歸「黨」有(*/網絡圖片)

如果說信仰的衝突是兩種文化深層次的衝突,那麼私有制與公有制的衝突則是民眾最切身利益的衝突,這種衝突的激烈程度必然遠遠地超過信仰的衝突。從「打土豪分田地」,到「土改」、「鎮反」,到「集體化」沒收農民土地,到「公社化」沒收農民飯碗,公有制的道路是一條灑滿血與淚的路。

私有制與公有制的衝突,是生與死的衝突,反映到文化層面,就是公義與邪惡的衝突。這種衝突可以從三個層面來概述。

其一、道德層面的衝突。

人類的道德是建立在私有制的原則上,我們常說太平盛世,路不拾遺,夜不閉戶,那意思就是說,道德是體現在對私有財產的尊重,別人的東西就是別人的,任何人都不可以把別人的東西占為己有。毫無疑問,任何時代偷盜搶劫都是一種罪惡,從這一點意義上講,傳統文化傳承的道德就是尊重與維護私有制。

共產極權要消滅私有制,「打土豪分田地」——打正旗號殺人放火;「土地改革」——開宗明義殺富人分財產,從根本上顛覆了人類自古以來傳承下來的道德觀念。

其二、人性層面的衝突。

古語云,「天道酬勤」,這是一條萬古不變的自然法則。私有制順應了自然法則,也順應了人性,將兩者融為一體,促進了人性完善,也促進了人類社會財富的累積,促進了人類文明的進步。

共產極權要消滅私有制,違逆自然法則,抹殺人性私慾,反而導致了人性的惡變,文明的倒退:消滅了私有制,也就是消滅了人類勞動的積極性。「集體化」把勤漢與懶漢捆綁在一起,干好干壞都一樣,挫傷了勤漢的勤性,助長了懶漢的懶性,大家都變成了懶蟲,把人性中勤勞儉樸的美德消滅了;消滅了私有制,也就是斷絕了民眾發家致富的希望。私有制給了民眾發家致富的希望,「集體化」把這希望斷絕了,農民被綁定在集體的土地里,終生為奴,世世代代為奴;消滅了私有制激化了權力鬥爭。在私有制社會裡,做官辭官,那是很常見的事,因為私有制下人有其他的活路,不做官也一樣可以把生活過好,而所謂「公有制」,實質上就是權力所有制,利益與權力成正比,其它的活路都被堵死了,唯有撈到權力才能讓生活過得好些,所以權力鬥爭變得十分殘酷。

其三、生存層面的衝突。

在傳統社會裡,土地歸私人所有,因為地主不止一家,所以農民可以東家不打打西家,即使沒有土地的農民,人身還是自由的。「公有制」把所有的土地沒收歸「黨」了,農民不僅失去了土地,而且失去了人身自由,被綁定在所謂集體的土地里終生為奴,世代為奴。到了「公社化」,連農民吃飯的權力都收歸幹部掌控了,你不聽話,就不給你「飯票」。這個所謂「公有制」把民眾變成了徹底的奴隸。

毫無疑問,私有制在民眾的思想意識里極深蒂固,所有善良勤勞的人,都渴望擁有私有財產,可以通過自己的努力累積財產,讓自己與家人過上富足的生活。共產極權要消滅私有制,必然遭到民眾強烈的抵抗與牴觸,所以共產極權對傳統文化發起一場接一場的批判運動,到了文化大革命,批判運動登峰造極,用它們的話來說就是:「寧要社會主義的草,不要資本主義的苗」。共產極權文化所宣揚的極端思想,由此可見一斑。

權力理念的衝突

單單從權力結構的形態看,似乎共產極權是帝制的翻版,這一點朝鮮表現的最為活現。然而,事實上,在權力法理上,傳統文化宣揚儒家思想的仁政與德政,共產極權文化宣揚無產階級專政,這兩種文化在權力理念上的衝突是巨大的。

《左傳》說:「國之大事,在祀與戎」,天子每年要按時祭祀天地祖宗(*/網絡圖片)

到明清兩代,皇帝每年的祭天活動都在天壇舉行(*/網絡圖片)

儒家思想為歷代王朝建立起來的權力法理是天授君權,也就是說皇帝的權力是上天授予的,所以皇帝要順天應人,施行仁政德政。「仁政德政」成為歷代王朝正統的治國理念,儒家把這種治國理念稱為道,或稱為天道,史書上把儒家這種思想稱為道統精神,或者說是道統精神的核心。

紅朝穢史宣揚說,封建王朝表面上宣揚仁政德政,實質上是施行苛政暴政。然而,這抹殺不了「仁政德政」理念的正面意義。或者我們這樣反問一下,假如說傳統文化宣揚「仁政德政」錯了,難道說宣揚「苛政暴政」是正確的?誰也不能否認這種道統精神在歷史上的意義,至少在歷史上,沒有一個王朝敢公然宣揚自己是用暴力施政。

而共產主義理論的核心是階級鬥爭,用暴力奪取政權,用暴力鞏固政權,就是所謂「槍桿子裡面出政權」。共產主義認定政權是槍桿子打出來並維護的,這就是無產階級專政的理據,他們把政權定義為暴力專政的工具。所以,共產極權文化宣揚階級鬥爭,宣揚暴力、美化歌頌暴力,赤祼裸的把暴力正化了,顛覆了幾千年傳統文化建立起的仁政與德政的價值觀念。

所以他們要批判傳統文化的這種道統精神,也就不足為奇怪了。

(有刪改)

責任編輯: 李廣松  來源:作者博客 轉載請註明作者、出處並保持完整。

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