為什麼人在獨處的時候就會偏愛沒有生命的東西，樹啦，河流啦，花朵啦；感到它們表達了自己；感到它們變成了自己；感到它們懂得了自己，或者其實它們就是自己；於是便感到一種不可理喻的柔情，就好像在憐惜自己。
這段話出自伍爾夫的《到燈塔去》，獨自賞景，見景如見本心。你用什麼顏色的眼睛看世界，世界就是什麼顏色，世界只不過是每個人內心的「折射」。相由心生，一個人臉相如此，而世間一切的物像皆是如此。你溫暖了，世界也就明媚多姿了。
01
每一個偉大的詩人，心中都充滿了大愛。
李白蟄居山陰老家農村時，寫下了《贈汪倫》：
贈汪倫
[唐朝李白]
李白乘舟將欲行，
忽聞岸上踏歌聲。
桃花潭水深千尺，
不及汪倫送我情。
這首詩是李白蟄居山陰老家農村時所作。李白陶醉在山西村民的人情風俗之美當中，有感於質樸的民風民俗及太平景象。桃花潭的水，奔流不息，平常百姓或許習以為常，甚少注意到水的深淺。李白卻用襯托的手法，把無形的情誼化為有形的千尺潭水，生動形象地表達了汪倫對李白那份真摯深厚的友情。若不是心中有愛，豈能將友人對自己的情意與這綿綿潭水聯想到一塊呢？
詩人看萬物總帶著一份柔情，李商隱的《無題·相見時難別亦難》有這樣兩句詩：
相見時難別亦難，東風無力百花殘。
春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。
詩人用東風將收的暮春天氣，百花殘謝的淒涼，來襯托離別的傷感。就連春蠶、蠟燭這種不起眼的事物，都被詩人描寫得如此悲戚。
02
羅曼•羅蘭曾說過：「愛是生命的火焰,沒有它,一切變成黑夜。」詩人能睹物思情，其根源主要還是因為懂得生命的真諦不過就是愛與被愛。
你是否聽過這樣一個故事？故事講的是一個哲學家晚飯後往郊外散步，看見一個人在那兒傷心地哭泣，哲學家問其原因，那人回答：「失戀了。」哲學家聽後連連撫掌大笑道：「糊塗啊糊塗！」失戀者停止哭泣，氣憤地質問：「有學問就可以如此嘲笑愚弄別人嗎？」
哲學家搖頭道：「不是我取笑你，實在是你自己取笑自己啊。」見失戀者不解，哲學家接著解釋說：「你如此傷心，可見你心中還是有愛的；既然你心中有愛，那對方就必定無愛，不然你們又何必分手？而愛在你這邊，你並沒有失去愛，只不過失去一個不愛你的人，這又有何傷心呢？我看你還是回家去睡覺吧，該哭的應該是那個人，她不僅失去了你，還失去了心中的愛，多可悲啊。」
失戀者破涕為笑，恨自己連這淺顯的道理都沒看透，向哲學家鞠了一個躬，轉身離去。
這個故事告訴我們：心中有愛的人，才是真正幸福的人。失去一個人，固然是痛苦的，但是，沒有了愛的能力，才是最可悲的。其實，愛與被愛究竟誰更幸福，因人而異。只是，需要記住的是，愛人者先要自愛，才有可能被愛，而被愛者，當懂惜福!
03
《道德經》裡面有這樣一句話：一生二，二生三，三生萬物。道家認為「人」由下面三種要素構成：
第一：肉身，即承載生命的身體。身體需要的養料來自食物和水，能量來自呼吸、陽光。
第二：意識，包含思想和心智。一個人不斷探索世界，不斷學習，從而形成自己的閱歷和見識。
第三：靈魂。那個真正經過無數道輪迴，經歷了多少世肉身的靈魂。每個靈魂是獨一無二的，靈魂才是真正的你。
普希金曾說過，「世界上所有的幸福，都以內心的寧靜作為基本特徵。」一個人的幸福程度，取決於你靈魂的自由度和心靈的豐盈感。所謂靈魂的自由，就是控不住的想像力，縛不住的桀驁靈魂，是對自由的嚮往。對世事保持敬畏，但不懼畏，順從本心，不活給別人看，勇敢做自己。而心靈的豐盈感主要來源於愛。
愛是一種能量，能夠在生靈之間流動。實質上的愛有著廣泛的範疇，而非狹隘的「男女之愛」。比如，同性之愛；比如，人與寵物之間的感情；比如，對山川河流的熱愛。萬物有靈，有靈的地方，就有愛這種能量在流動。愛己，是能量的自我循環，流向自己；愛人，是能量給予他人。愛只有流動的時候，才會體現能效，才會滋養我們的靈魂。
從我們呱呱落地那刻起，我們就在父母的愛中滋養長大，母親的愛撫、擁抱、餵哺，給了我們最初的安全感。待我們長大一點，就開始得到朋友的愛。我們會願意把玩具、零食分享給自己的小夥伴，慢慢的學會把愛傳遞他人。待我們再長大一些，我們就開始經歷初戀、失戀、結婚生子甚至離婚等等，愛情讓我們變得脆弱敏感也讓我們懂得什麼叫責任和付出。
人之所以畏懼死亡，是因為牽掛著自己所愛之人和愛己之人。
04
美國心理學家亞伯拉罕·馬斯洛於1943年在《人類激勵理論》論文中提出馬斯洛需求層次理論。他把人類的需求像階梯一樣從低到高按層次分為五種：生理需求、安全需求、愛和歸屬感、尊重和自我實現需求。
心理學家認為人類的5種需求是隨著年齡增長，慢慢在變化的：
在0～2歲的幼兒期，最基本的需求是心理需求；在2-7歲，安全需求、歸屬需求出現，社交需求開始萌芽；7-12歲，社交需求加強，尊重需求開始覺醒；12-20歲，家的功能被削弱，尊重需求強烈，自我實現需求覺醒。
在這5種人類需求中，「愛與歸屬感」是基石。教育專家李玫瑾教授，曾經對1000名未成年人做過一項調查，分析後發現：
在家裡經常被父母責罵的孩子，出現性格缺陷的機率最大：有25.7%的孩子」自卑、抑鬱「，有22.1%的孩子「冷酷」，有56.5%的孩子經常「暴躁」。
如果父母從小經常對孩子使用「語言暴力」，讓他感到自己不被人認可，不被人愛，他的心理需求就得不到很好的滿足。一旦產生自卑心理，安全需求、尊重和自我實現需求也難以得到滿足。
在國外，曾有研究人員做過這樣一個實驗：
對出生3個月及以上的小猴子採取跟母猴隔離餵養，後期小猴子會表現出極其異常的行為模式，如抓咬自己、不停搖擺、撕扯自己的頭髮，或蜷縮一團，或用胳膊遮住自己的頭等。
雖然實驗對象是猴子，但是這些行為表現跟自閉症兒童非常類似。
對於人類而言，美國心理學家艾恩斯沃斯強調，嬰兒依戀的性質很大程度上取決於父母與嬰兒的交往方式。而依戀關係將會影響到每個人的戀愛關係發展。
當一個人沒有了愛和歸屬感，他（她）將會感到孤獨，無助，空虛，寂寞，鬱鬱寡歡。
愛的力量有時候可以改變人的一生。《阿甘正傳》裡面的阿甘，先天弱智，智商只有75，且身體有缺陷，但阿甘的媽媽卻堅定地告訴他：「你和其他人是一樣的，你和其他人沒有區別。」
阿甘的媽媽就像是他人生征程上的指明燈，指引他以一個「傻子」的智商，活出了正常人都活不出的精彩人生。可以說，沒有他的母親，也就沒有阿甘的成就。
再反觀影片裡面的珍妮，父愛的缺失，讓她從小活在痛苦和自卑之中。面對父親的毒打和性侵，她只能跑，跑得遠遠的。她一直在逃避，不敢面對阿甘的愛，也不敢直視自己的內心。
阿甘和珍妮截然不同的人生，讓我再次想起了奧地利精神病學家阿爾弗雷德·阿德勒的那句話：「幸運的人一生都被童年治癒，不幸的人一生都在治癒童年。」
結尾：
生命最可貴的應該就是愛與被愛。《活著》的福貴，一次次的在經受著命運的打擊，先是父親的離去，再是母親的離去，之後又是自己的兩個孩子、妻子、女婿、孫子。即便親人的死亡在輪番上演，即便那深深的痛一道道劃爛了他的心房，但是他依舊選擇和老牛做伴活了下來。因為心中有愛的人，他的靈魂是高尚的。
福貴被抓壯丁兩年後歸來，看到自己的妻子家珍，看到自己的姑娘和兒子，一定是滿心熱淚——人在家就在，愛在家就在！這個世界上的道理也罷，規律也罷就像宇宙一樣是冷冰冰的，沒有溫度的，但是我們卻時常可以感受到溫暖，這種溫暖就是彼此的愛摩擦而成的。人類文明最光輝璀璨的東西，如道義、親情、愛情、友情等皆因愛而生的。
