如果別人傷害了你，或許是別人的錯，但是事情過後如果你還揪著不放，那就是自己的錯。
道德經：當你抱著「傷害」不放時，才是對自己最大的傷害。
愚者如同一塊海綿，世界上的任何嘈雜和紛亂，一旦從他的身邊經過，就會被他吸收於身體之內，無法釋懷；智者如同一塊鏡子，即便照見了人生的嘈雜和困擾，也不會被問題所禁錮，而是將這些東西原原本本的反射出去。
有的人就像一塊海綿，而有的人則是鏡子。
佛家說「貪嗔痴慢疑」為心之五毒，這個世界的問題不僅僅是世界的問題，而是自己內心的問題，人生的所有狀態，都源於自己內心而驅使。
世界和自己如同兩個不同的個體。
面對世界給予自己的一切，如果自己沒有智慧去化解，那麼好事就會讓自己變得過於得意，產生了「慢」，也就是傲慢之習氣，壞事則會讓自己過分惱怒，便產生了「嗔」。
就好像生活中，總有一些人不願意放下人生的糾葛，而起了嗔心，甚至做出傷害人的舉動。
一個人面臨著身邊出現的問題時，總會把所有的錯誤和問題都歸咎於外面的世界，殊不知，真正困擾禁錮自己的，是自己的內心，是自己那些不願放下的執念。
晉武帝時期，有一人叫孫秀，他降服了晉後，晉武帝司馬炎就對他非常寵愛，把自己家表妹嫁給了孫秀，夫妻二人感情很深。
有一天，孫秀的妻子突然嫉妒心發作，罵孫秀是「貉子」，孫秀特別生氣，從此不再進妻子的房間。
這件事情發生之後，妻子也非常後悔和自責，她就向晉武帝求助。
而當時正逢大赦天下，大臣們都來拜見皇上，散朝之後晉武帝單獨留下孫秀，和孫秀聊天，不經意的就說：「天下都有大赦，恩德寬大，你的妻子也應該按照這個標準寬恕了吧？」
孫秀聽了之後摘掉帽子向晉武帝謝罪，從此夫妻二人感情重歸於好。
孫秀為小氣之人，容不得別人貶低，於是夫妻之間便有了隔閡，最後他的妻子悔恨自責，向晉武帝求救，而晉武帝出面勸說，兩人才和好如初。
對於孫秀來說，她將自己妻子的話放在自己心裡不願意釋懷，看似是妻子有錯在先，傷害了他，但是更多的也是孫秀計較在後。
一個人的格局，孕育著他所有的人生狀態。
大格局的人能夠知道自己所存在的問題，突破自己的「貪嗔痴慢疑」，凌駕於人性弱點之上，而愚昧之人一旦涉及到了問題糾葛時，就會陷入問題之中，如同「海綿」一般。
而修行，目的就是讓自己凌駕於「貪嗔痴慢疑」這一些人性弱點之上。
《菜根譚》有云：地之穢者多生物，水之清者常無魚；故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。
那些堆滿污物的地方往往會滋生許多生物，而極為清澈的水中反而沒有魚兒生長，所以真正有德行的君子，應該有容納他人缺點和寬恕他人過失的度量，絕對不能自命清高，獨來獨往。
別把自己的人生活得太「清澈」，正所謂水至清則無魚，人至察則無徒。
《道德經》中說：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
水居萬物之下，滋潤養育，沒有和萬物爭名奪利，居於眾人所厭惡不下的位置，所以最接近於「道」。
人的一生不需要活得太過於清白，也不需要活得太過於乾淨，不要總排斥那些身邊不好的人和事或聲音，很多人的嗔心和怒氣都是因接受不了生活那一些小人和嘈雜而起。
我們最該解決的問題不是世界，而是自己。
善良需要有底線，用自己的底線捍衛自己的原則，但是不能因為一點小事就過於衝動，甚至容納不了任何的污穢存在。
水因善居其下，滋潤萬物而成就自己的博大，人也會因為自己能容納人生的不公平、不圓滿，而變得高深。
當自己的人生遇到了糟心的人和事時，一定要記住，在當下的時候可以用原則捍衛自己的權利和底線，但是事情過了之後就不要再去糾纏，更不要抓著那一些痛苦不放。
事情發生了，或許是別人的問題，但是你沒有讓事情過去，就是你自己的問題。
