道德經：真正的快樂和環境無關，只和心有關。
真正的快樂和環境無關，和你所經歷的事情以及你的人生所有的東西都無關，只和你的心有關。
一個真正能用心去控制外在環境的人才是智者，而反之，一個人如果讓自己的心輕易的被外在的事物控制，那麼他的人生會活得非常痛苦和嘈雜，這也是愚昧之人的常態。
《菜根譚》中有這樣一句話：
靜中靜非真靜，動處靜得來，才是天性之真境；樂處樂非真樂，苦中樂得來，才是心體之真機。
在悄然無聲的環境中得到的寧靜，不算是真正的寧靜，只有從嘈雜喧鬧的環境中得來的寧靜，才是人類本性中真正靜的境界；在快樂的地方得到的樂趣不能算是真快樂，只有在艱苦的環境中仍然能保持樂觀的心情，這種快樂才是本性真正快樂的境界。
就好像很多世俗之人，將自己人生幸福的愉悅感，放在物質滿足的基礎上，只有當物質完全填飽了自己的欲望時，他才會感覺到幸福和快樂。
但是遺憾的是，欲望只是無底線的深淵，當欲望沒有填滿的時候，他的人生便全是痛苦，而且物質在他人生發生的所有變化得失，都會驚擾了他的內心。
《道德經》中有這樣一句話：何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
這句話的意思就是說：什麼叫得寵受辱都使人擔驚受怕呢，因為當得寵的人處於地位卑下的位置時，得寵會讓他驚嚇，失寵也會讓他驚恐不安，所以寵辱都會讓他擔驚受怕。
當一個人重視外物的時候，那麼外物的得失都會對他的人生產生影響，這就是一個人依賴外物的結局。
人生所有執念的東西都會成為人生的局限和禁錮，因為你把自己的意識和情感全放在一件事情上面，這件事情便能左右你的人生。
另外，心是一切事物的根源，是整個人生的出發點。
內心的狀態以及人生產生的某些念頭，都是由內心的本源往外散發和影響的。
很多人提到修行，就會想到脫塵離俗的深山遠林，但是當你的心不靜的時候，即便外在身處深山遠林之中，內心依然嘈雜。
想要擺脫這種惡性循環，就要學會將自己向外求的心思轉換為向內尋。
孔子有一個最喜愛的學生，孔子評價他的時候，說這樣一句話，也流傳了幾千年：回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。
這個學生叫顏回，他家境貧寒，生活的艱苦程度超出了我們的想像，但是他居陋室，三餐溫飽都難以解決，卻能自得其樂，就是因為他把自己快樂的方向轉換為內心，而不是外物。
我們並不提倡不思進取的生活，而是告訴大家，當你的人生在某一個方向迷失的時候，換一種方式去生活，才會看到你之前的人生看不到的風景。
孟浩然有一首詩叫《過故人莊》，其中有這樣一句：開軒面場圃，把酒話桑麻。待到重陽日，還來就菊花
孟浩然是唐代頗有名氣的文人，富有靈氣，非常有文采，也是一個將志向由世俗轉為詩意的人，他最初寄希望於仕途之中，但是仕途不順，因為惹怒唐玄宗，後來感覺自己仕途生涯很難有大的發展，便選擇隱居，將一切拋之於九霄雲外，徹底脫離了世俗，忘情於大自然之中。
以山水為伴，以飛鳥為題，創造了眾多意象萬千的詩歌，給詩詞歷史添上了非常有色彩的一筆。
總有人將人生的價值和標準定在了世俗的物慾滿足之上，但是人生真正的意義真的是在物質上面體現嗎？
當一個人總在追求著世俗標準的理想生活時，不自覺的就會陷入可悲的圈子之中，只有跳出這種心態怪圈，才可以在鬧中取靜，在苦中作樂，不論人生遇到什麼樣的境遇，可以用坦然平和的態度去面對。
