王陽明，靜坐鍛鍊心智，嘈雜紛亂生活中感悟寧靜。
王陽明，靜坐能夠使人心境平和、靜心冥想，體悟茅塞頓開。
王陽明，靜坐，用意念來克服內心的私心雜念。常在靜坐處，誰能差遣我。
王陽明在內心冥想的時候，常常習慣於靜坐。他在貴州龍場的時候就已經形成了這種方式，多年來他一直認為靜坐能夠使人心境平和、靜心冥想，而且還經常會在靜坐中，體悟茅塞頓開之感、在學識上有所收穫。
他教學生們學習靜坐，用意念來克服內心的私心雜念。常在靜坐處，誰能差遣我。暢達時不張狂，挫折時不消沉，
王陽明：「當極靜時，覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行無所止極。」
王陽明想告訴我們，當人達到極靜的寂然無我的狀態時，萬事萬物自然也會呈現在心中。就像如果我們全神貫注的靜觀空中宇宙的寂然無我，沉思過去數千年或者未來數千年的無限連綿。
如果夜晚的天空有無數的星辰顯現在我們眼前。我們在感到宇宙的無邊無際時，作為個體的自我也會像水滴融入大海一樣，和宇宙萬物融為一體。
「非寧靜無以致遠。」諸葛武侯如是說。靜時什麼？是泰山崩於前面而色不變，是大胸襟，也是大覺悟，非絲非竹之甜愉，非煙非茗自清芬。
人只有不急功近利，才能享受魚躍鳶飛的灑脫。
緊張和焦灼的生活，很難讓人品味到靜的清芬與甜愉，甚至會漸漸浮躁起來，可是浮躁往往不利於事情的發展。
與其讓浮躁影響我們正常的思維，不如放開胸襟，靜下心來，默享生活的原味。
唯有寧靜的心靈，才不會過度追求權勢顯赫，不奢望金銀成堆，不乞求聲名鵲起，不羨慕別人豪宅。
所有的過度追求、奢望、乞求和羨慕，都是一廂情願，只能加重生命的負荷，加速心靈的浮躁，而與豁達康樂無關。
王陽明的良知的哲學思想中包含這樣一層含義，即良知是生命本源的一種知覺。寧靜作為一種功夫的意義就在此，他能夠減去壓在良知表面上的重物。
寧靜是一種氣質、一種修養、一種境界、一種充滿內涵的悠遠。安之若素，沉默從容，往往要比氣急敗壞、聲嘶力竭更顯涵養和理智。
生活真的不需要太急功近利，不如將心跳放緩，隨青山綠水而舞，見魚躍鳶飛而動。水流任急境常靜，花落雖頻意志閒。把心常放在靜處，榮辱得失，哪一樣能夠左右我？
如何鍛鍊自己的心智，才能不被外物所擾呢？
王陽明：「日間功夫，覺紛擾，則靜坐。」
王陽明建議學習靜坐，紛亂的社會生活中，人們常常感到不安。如若能閉上眼睛去養神，養著養著，外在的喧囂和熱鬧都消失了，隨即便發現了心靈內在更為美好的境界。
《小窗幽記》給人們闡述的一個幽靜、美妙的意境：獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一炷香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清淨，氣息柔和而穩定。
這種感覺，仿佛回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘著木筏渡水，見到了麻姑一般。
靜坐，可以使心靜下來，只有心靜下來才能關照到自己的本來面目。就好像波浪迭起的時候，我們無法看到水底的情況。只有當水平波靜的時候，我們才能看到清澈的水底。
靜坐，是人們放下心外一切的有效方法。靜坐修身的功夫，要達到心如止水的境界。
靜坐，是指放鬆入靜，排除雜念，呼吸自然，一切的一切主要是為了讓一個人變得安靜，變得能感覺到自己的存在，然後一直到忘我之境。
靜坐，可以讓一個人的身體保持內外的平衡。也利於提升自己的心靈境界。一個人若能在嘈雜中感悟寧靜，也就達到了人生快樂的極高境界。
要達到心靈的寧靜實屬不易，如果還要在寧靜的境界裡感悟人生的奔騰則是難上加難。
因為外物的嘈雜難敵內心的安寧，但是環境的安寧卻不容易讓人興奮當人們被靜謐所吞沒的時候，是興奮不起來的，因此在寧靜中讓自己的內心變得活力四射就顯得更難得。
心如止水，但是止水並不是死水，所謂靜止只是相對的狀態，人生往往是寧靜里波濤洶湧，那些最平淡的事情裡面往往醞釀著最為激烈的革命。
一個人如能做到在寧靜中感悟奔騰，就證明已到達了心靈的至高境界。
靜慮息欲致良知，這個辦法是王陽明說知行合一時提出的辦法，當人們萬分疲憊的時候，只需要靜坐下來，閉上眼睛，打開心眼去看你內心存在的哪個世界，疲勞也就漸漸消退，祥和空靈的境界隨之而來。
身處喧囂塵世，我們也要學會獨自靜處，清淨無為，擺脫了塵世的喧擾，焚燒上一柱好香，烹煮上一壺清茶，慢慢地品味著妙道的清香。靜坐閉目，心自澄明，煩惱自消。
