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今天說說五德養五臟的理論。
孔子少年學易，到晚年更是精深研究，心得良多。
如孔子作《易·說卦》云：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性，以致於命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義……」
這就說明，孔子到晚年，特別是通過對易學的研究，加上周遊列國的人生實踐，已貫通了天地人三才之道，能夠從容觀察天地的運行法則、體會天地的進化精神而反觀自身，並追求人生的圓滿與自在（所謂「七十而從心所欲，不逾矩」）。
正因為如此，使得孔子的學說，千年以來，都具有鮮活不衰的生命力。
從《論語》等典籍記載看，在孔子眼中，「天」不可欺，天道的運行無時不昭示人類認識「天行健，君子以自強不息」，以順天應時，改造生命。
試看春天，驚蟄春雷之後，地氣回升，萬物生長，百花開放，大地一派欣欣向榮的景象，唯大「仁」可以成就。
立夏之後，天氣漸長，萬物相見而不悖，相明而不昧，樹木花草枝葉相向、花實相當，非大禮不可以顯明。
正秋之季，收穫之季，楓葉紅遍山野，中秋之夜，勤勞之人，慰藉而喜悅，懶散之人無顏而羞愧，唯大義可以形容。
正冬之季，收藏之季，萬物之所成終成始之季也，非大智不可以相得。
這樣，天道形象的昭示，加上五行與天時的對應關係，說明春天象徵仁，夏天象徵禮，秋天象徵義，冬天象徵智。
再後來，孔子的忠實信徒孟子作了更直接的總結，所謂「惻隱之心謂之仁，辭讓之心謂之禮，羞惡之心謂之義，是非之心謂之智」。
這與《內經·陰陽應象大論》「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝……在地為木，在體為筋……」的論述是完全對應的。
值得說明的是，孔子和孟子都講「信」，但並沒有給「信」字下定義。
李仲愚先生從《素問·陰陽應象大論》「中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主中；在天為濕，在地為土，在體為肉，在髒為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌……」的論述中發現，這是五行中的「土」在人體藏象中的表現。
這種「土」可以是我們足下的土地。因其上承天心而萬物資生，德和無疆而博大載物。種瓜得瓜，種豆得豆，真實不虛而大信無二。
加上「脾胃為後天之本」的臨床總結，並參考孫思邈、張景岳等論述，說明「木、火、土、金、水」五行，分別對應「仁、禮、信、義、智」五德。總結起來，即：無妄之心謂之信。
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為說明它們之間的關係，我們看下圖：
此為五德對應五臟圖。這裡有一個問題，就是「仁」如何會與肝與木對應呢？
我們知道，暴怒對肝臟有害，為了制暴，當長養慈悲惻隱之心，亦即仁愛之心，有此心，便無暴怒之由，亦無暴怒之事。
接下來，為了避免狂喜等因素對心的傷害，即應長養辭讓之心，時時想到報國家的恩，報老師的恩，報父母的恩等。有此心，自然能禮賢下士，謙恭待人，對待落於自己頭上的名聞利養，自然能辭能讓。
為了避免憂悲等對肺腑的傷害，就應該培養羞惡之心，義之所在，當行則行，當忍則忍；甚至犧牲自己生命也在所不惜，如孟子所謂「捨生取義，殺身成仁」。
為了避免驚恐對人體腎臟的危害，就要長養是非之心，在大事大非面前，立得穩足跟，所謂「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈」，具有這種精神，無疑就具備了大智慧。
這就是仁、禮、義、智四德，分別對應了春、夏、秋、冬四季和肝、心、肺、腎四髒。
而用無妄之心，就能避免多思、久思及不按時進食對脾的不良影響。
今時之人，生活節奏加快，夜生活增多，凡有應酬，即上酒樓。好吃的多吃，不好吃則少吃，又不能按時進食，即不能以「信」待脾胃，也因此胃病患者越來越多。
在五德之中，彰明「信」德，並把仁、義、禮、智四德有機地融通在一起。
總結起來就是「惻隱之心可以養肝，辭讓之心可以養心，無妄之心可以養脾，羞惡之心可以養肺，是非之心可以養腎」。
這一套理念，貫通了中國人特有的天、地、人三才之道。孔孟之學於此完備了生理基礎。醫家用它，更能判斷內傷的實質。
所以，這種理念，就滲透到中國傳統文化的方方面面，並為物質和精神相互影響提供了哲學依據，最終成為「性命雙修」的樞紐。
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前文說到，仁、義、禮、智、信五德，與五行中的木、金、火、水、土有逐一對應的關係。
這裡，文章就出來了：五行有相生相剋，那麼，相對獨立而完整的五德之間，是不是也有相生相剋呢？如果有，又該如何理解呢？
李仲愚先生認為，不僅五行有相生相剋，五德同樣有相生相剋。
因為，太極的一氣運轉，分化而成五行，即木、火、土、金、水五行，五行之間，相對都是獨立而完整的，但都只是分別展現了太極五分之一的理、氣、象、數，合之方成完整的太極。
人的德行亦一樣，仁、義、禮、智、信五德，全是從人的良知中演繹出來的，都是良知的一部分，分則為五，合則為一。
這就解開了一個千古之謎的謎底：若五行攢簇、五德和合，不是又恢復了人生本有的圓滿清淨的良知嗎？歷代祖師千經萬典，亦不過太極五行、五行太極而已矣。
具體說來，惻隱之心謂之仁，辭讓下之心謂之禮，無妄之心謂之信，羞惡之心謂之義，是非之心謂之智。
從相生的關係而言，仁對禮有益，禮對信有益，信對義有益，義對智有益，智對仁有益。
另一方面，過分執著於仁德，會傷害信德，而偏執的信，又可以用仁德去克制；執著於禮，會傷害義德；執著於信，會傷害智德；執著於義，會傷害仁德；執著於智，又會傷害禮德。
同時，仁有失之於柔弱，故以義激之；義有失之於剛猛，故以禮節之；禮有失之於拘謹，故以智達之；智有失之於狡詐，故以信立之；信有失之於偏執，故以仁導之等等。比較好理解的，是相生的關係。
比如仁愛之人，守規矩容易，辭讓謙下亦容易；處事辭讓謙下而守規矩的人，自然不容易失信；不說假話、講信用的人，容易講義氣；講義氣、有羞惡之心，自然容易明辨是非；明辨是非，則能「毋意、毋必、毋固、毋我」，「天行健，君子以自強不息」，濟世利生，從而更加完善仁德。
