「2026年，我帶來好消息，世界已經開始清醒。
最好的證明，就是美洲正在發生的一切，自由理念正在重生。因此，美洲將成為新的燈塔，再次照亮整個西方，並以文明的感恩回報希臘哲學、羅馬法與猶太基督教價值的根基。
我們面前有更好的未來，但這個未來只存在於我們回歸西方根基之時。而回歸根基，就意味著回歸自由思想。
願上帝保佑西方，願天堂之力與我們同在。該死的，自由萬歲。」
這是阿根廷總統哈維爾·米萊在2026年達沃斯世界經濟論壇演講的結束語。
接下來我們不妨先把這篇演講最重要的核心內容，用幾句話說清楚。米萊在這次講話中，基本不再沿用2024與2025年那種充滿戰鬥情緒的政治語言，而是換了一種更沉穩、更學術的講法。他像一位教授，在達沃斯的鎂光燈下開了一堂公開課，系統論證一個根本命題。
自由市場不僅有效率，更有道德正當性。所謂效率與公平的對立，在他看來並不是經濟學難題，而是一種政治修辭，是國家權力擴張最常用的入口。它以正義的名義登場，以同情的口吻動員，以公平的外衣開路，最後卻常常通往同一條舊路，那就是對自由的侵蝕，對產權的吞噬。
他從自然法與羅馬法談正義，從生命、自由與財產權談權利根基，再以洛克的原初占有與非侵略原則為基石，論證私有產權的合法性。隨後他藉助奧地利學派對動態效率的洞見指出，任何以公平之名的國家干預，本質上都是對產權的侵犯。它不僅破壞激勵機制，也會消耗企業家精神，最終讓增長的發動機失火，財富的泉眼枯竭。
整篇講話的結論非常直接。正義與效率不是對立面，而是一枚硬幣的兩面。自由市場不僅更能創造財富，也更符合文明的正義觀。
而他最後給出的宣判，幾乎像一句墓志銘，簡短到不留餘地。
馬基雅維利式的政治功利主義，已經終結。
如果你把米萊2026年達沃斯的講話，放回他過去兩年的脈絡中去看，就會發現一個很明顯的變化，它與2024、2025年的講話風格已經不同。
2024與2025年的米萊，更像一個戰鬥中的米萊。他的語言犀利，對西方文明的衰落痛心疾首，尤其對覺醒文化與左翼意識形態侵蝕文明根基的過程，幾乎是帶著怒火在控訴。那兩次講話有一種緊迫感，有一種站在懸崖邊的警告，詞鋒尖銳，情緒強烈，像戰場上的動員令。
而到了2026年，這次講話明顯換了一種講法。整體語氣更沉穩，結構更學術，更像一堂嚴肅的公開課。除了結尾部分短暫回到熟悉的競選式表達，將情緒與激情重新推高之外，其餘大部分篇幅呈現的是一個完全不同的米萊，更像教授的米萊。
我一直認為，從執政能力與思想深度這兩個維度來看，在當代西方保守主義陣營里，米萊是不可替代的。
不了解他的人，往往會被媒體剪輯出的那些片段誤導。競選時期的米萊確實張揚、激情四射、表情誇張，語言像電鋸一樣橫掃。他因此被一些人稱為南美的川普。這種類比如果只看競選舞台，並不算錯。
但如果你真正聽完他的演講，尤其是在達沃斯這種場合的長篇表達，就會發現米萊更重要的身份從來不是表演者，而是思想家、經濟學家，是一個閱讀背景極其強大、思想史訓練極其紮實的學者型政治家。他對西方文明的理解不是口號式的，而是能夠從經濟學、思想史、哲學史層面，把自由主義傳統的核心邏輯系統講清楚。
我個人非常喜歡米萊。
這種喜歡里有一種很私人、也很中國式的情結。他喚醒了我從小接受古典教育時，對真正學問那種近乎本能的敬意。我們中國人對真正有學問的人，往往天然會生出幾分敬畏。更重要的是，他的價值觀與我高度一致。
更罕見的是，這個人既有學問，又有激情，而且完全不裝。他不端著，不賣弄，也不用學院派那套故作高深的腔調。這種組合在現實世界裡極其稀缺。
公共舞台上，我們經常見到兩類人。一類有號召力，但沒有多少思想深度。另一類有學問，但缺乏人間煙火，缺乏氣場魅力，也缺乏動員能力。能把這兩種特質真正合一的人，極少。而米萊恰恰是其中的一個。
過去八十年，支撐西方制度穩定的那套文化地基，新教倫理、猶太基督教信仰、個人責任意識與自由市場精神，正在被一整套看似進步、實則空心的觀念體系持續侵蝕。政治正確、福利主義、身份認同政治，幾乎構成了當代西方所謂新道德秩序的三位一體。這不是一次普通的政策分歧，而是一場更深層的價值崩解，其破壞力甚至遠遠超過任何一次金融危機。
也正是在這樣的背景下，MAGA運動的出現絕非歷史倒退，更不是什麼情緒化的民粹噪音。它所拒絕的不是現代性本身，而是那種被倫理抽空、只剩技術理性與身份話語的現代性。它所質疑的也不只是全球化，而是那套被政治正確與精英治理劫持的全球敘事。
真正理解這一運動的人，往往早已超越黨派格局。他們關心的不是某一條政策細節，而是更根本的問題。在自由的廢墟上，還能否重建秩序。在國家機器不斷膨脹之下，個體是否還配擁有靈魂的位置。
從這個意義上說，米萊的出現並非阿根廷的異數，而是這場文明保守主義覺醒在南半球的一次清晰迴響。他把西方保守主義最底層的思想資源，從哲學史到經濟學，從自然法到自由市場，重新組織成一套可辯護、可動員、可執政的語言體系。這正是他不可替代的原因。
如果說米萊是把西方保守主義的思想根基、經濟學根基、哲學根基、文明根基闡述得最系統、最清楚的人，那麼川普則是另一種罕見的天才。他幾乎憑政治直覺行走江湖，靠一種近乎第六感的能力捕捉社會情緒與權力走勢。就美國政治史而言，這種敏銳程度可能是一百年來少有的。
川普未必聽過米萊提到的那些思想家與哲學家，甚至一半以上的名字他都未必熟悉。但他有超出所有職業政客的政治直覺，這是他的過人之處。
而在美國政壇，眼下真正能把川普的政策用更系統的思想語言講清楚的人，只有萬斯。萬斯有理論框架，有哲學語言，但他又缺少川普那種與民眾融為一體的魅力，缺少領袖氣場，缺少那種能把選民情緒點燃的 charisma。
正因為如此，米萊在今天的意義才格外突出。他不僅能執政，還能解釋執政。他不僅能喊口號，還能給口號安裝思想系統。他能把政治變成文明論述，把政策變成思想敘事，這一點在當今西方政治人物中幾乎獨一無二。
坦率講，能寫出這種演講稿的人，至少像是有雙博士學位，一個經濟學，一個西方思想史。但對大多數讀者來說，並不需要博士學位也能讀懂。你只要把它讀下去，讀完之後，你對自由主義的思想脈絡、市場制度的邏輯基礎、以及當代左翼話語的偽裝方式，都會獲得一次系統整理。
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我不是開玩笑。這種類型的演講幾乎全是乾貨，句句有出處，段段有體系。你甚至可以從裡面隨便挑一個思想家的名字深入讀下去，就能形成一條完整的思想線路。
而能把這麼多思想資源統合在同一篇演講中，並講得如此有邏輯、有結構、有氣勢的，目前來看，只有米萊能做到。
下面是演講稿的全文翻譯。讓我們再靜下心來，看看「學者」米萊是怎麼講的：
米萊總統在達沃斯論壇上發表特別發言｜#新唐人電視台
我今天站在各位面前，要斬釘截鐵地聲明：馬基雅維利已經死了。
多年以來，我們的思維一直被一種虛假的兩難困境所扭曲。在公共政策設計中，人們被灌輸一種錯誤的選擇：仿佛我們必須在兩者之間二選一——一邊是政治效率，另一邊是對西方倫理與道德價值的尊重。
正如赫蘇斯·烏爾塔·德·索托（Jesús Huerta de Soto）教授在其關於「動態效率」（dynamic efficiency）的研究中所指出的：從那種視角出發，效率並不與各種公平或正義方案相兼容；相反，效率只可能產生於其中一種方案，而且只能產生於一種方案——那就是建立在尊重私有財產權以及企業家功能基礎上的那一種。
因此，「效率」與「正義」之間的對立是虛假的、錯誤的。換言之，正義的東西不可能是低效的；高效的東西也不可能是不正義的。實際上，從動態分析的角度看，正義與效率是一枚硬幣的兩面。
毫無疑問，最清晰預見這一點的思想家是默里·羅斯巴德（Murray Rothbard）。當他把經濟效率的動態概念與倫理領域連接起來時，他明確提出：為了促進動態效率，必須先建立一個充分恰當的倫理框架。羅斯巴德認為，在公共政策的設計中，鑑於我們對現實中存在的目的、手段以及效用函數缺乏知識——據此我也完全贊同他的觀點，即便我身為一個偉大群島國的總統也是如此——那麼在制定公共政策的效率標準方面，唯有西方文化所內含的倫理原則才能成為準繩。
直白地說，在公共政策設計中，為了所謂效率而在正義祭壇上犧牲正義，從倫理與道德的立場看，是不可接受的。
這種對價值的承諾，不僅高於經濟效率，甚至遠遠高於政治功利主義。於是，當我們拋棄倫理與道德價值時，我們得到的政策不僅不正義，而且會導致崩潰——不僅是經濟崩潰，更是社會崩潰——嚴重到最終可能造成整個西方文明的坍塌。
這也正是為什麼在2024年——並且在我2025年的演講中進一步指出——由各種國際組織與國際論壇所推動的議程與政策，不過是一整套披著優雅包裝的社會主義政策。它們的目的就是欺騙那些心地善良、充滿善意、精神高貴的人；但這種政策的結局永遠一致：災難性的後果。
因此，我們永遠不能忘記托馬斯·索威爾（Thomas Sowell）關於社會主義的那句名言。他承認社會主義有一個「優點」：它聽起來極其誘人；但其背面是：它的結局永遠糟糕，而且是駭人聽聞的糟糕。
事實上，除了社會主義在20世紀造成的一系列持續性災難之外，我們還可以看到它在委內瑞拉造成的可怕破壞——不僅是GDP崩潰了80%，更糟糕的是，它建立起一個血腥的毒品獨裁（narco-dictatorship）政權，其恐怖觸手蔓延到整個美洲大陸。
所以，今天比以往任何時候都更需要：面對西方因擁抱「新社會主義議程」而遭受的倫理與道德墮落，我們必須再次推動自由的思想。然而，與過去不同——過去常常在功利主義框架下為自由辯護——今天，對自由企業資本主義體系的捍衛必須立足於它的倫理與道德之優越性。
正如以色列·柯茲納（Israel Kirzner）所指出的：今天的社會主義者並不否認資本主義在生產力上的優越性；他們挑戰資本主義的理由是——資本主義不正義。
因此，僅僅證明資本主義更有生產力並不足夠。因為如果資本主義的根基是不正義的，那麼它就不配被捍衛。今天，我將證明：自由企業資本主義不僅更有生產力，它更是唯一正義的制度。
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我也將證明：政治功利主義與基於價值的政策制定之間並不存在兩難困境。因為如果兩者發生衝突，那就意味著政治功利主義的基礎本身必須被拋棄——因為它是不正義的。
因此，如果我們希望走出黑暗的當下，我們必須重新從希臘哲學汲取靈感，擁抱羅馬法，並回歸猶太—基督教價值，從而使我們能夠拯救西方。
人類衝突的很大一部分，源於自然法（natural law）與實證法（positive law）之間的錯誤互動。自然法是應當支配人類行為的法，因為它符合人的本性，因此在普遍意義上是正義的。它是所有人共同的法，因為它內在於人的本質之中，因此不可改變、不可動搖。
相反，實證法是人類為了便利而書寫出來的、用來治理的法律。當實證法與自然法協調一致，就有正義；否則，法律可能是合法的（legal），卻不具正當性（legitimate）。
由此，兩項基本權利得到承認：生命權與自由權。人一出生就是活著且自由的，並有權維護這種自然屬性。他也有權要求他人尊重這些權利，以追求自己的幸福——這是每一個人都趨向的終極目的。
除此之外，我們還有所謂「取得的權利」（acquired rights）。它們並非自然權利，也非人類固有，而是通過功績獲得，或以贈與方式得到。於是，從自由這一基本權利，推導出私有財產權這一取得權利，它體現在：我們能夠用勞動成果自由獲得財物，或自由接受贈與與繼承。
進而，財產權——尤其由於其動態後果——與洛克（Locke）的「占有原則」（principle of appropriation）相聯繫。因此，財產不僅可以來自捐贈、饋贈、繼承與交換，也可以來自通過發現與創造而進行的「占有」（appropriation）。
最後，這些權利由非侵略原則（non-aggression principle）加以補充：任何人都無權對他人實施任何形式的侵略。這不僅包括身體暴力，也包括在武力威脅下的一切強迫、脅迫、壓制與強制性施加。
因此，我們依照阿爾貝托·巴內加斯·林奇（Alberto Benegas Lynch Jr.）來定義自由意志主義式的古典自由主義（libertarian liberalism）：它是對他人生命計劃的無限尊重，以非侵略原則為基礎，捍衛生命、自由與財產之權利，並以制度與合作為其實現方式。
當然，與這一社會秩序相伴隨的自然問題是：它是否正義？要回答這一點，我們必須訴諸烏爾比安（Ulpian）——其基本命題構成羅馬法基礎，也無疑是西方文明的支柱之一。
烏爾比安指出：正義是一種持續而恆常的意志，去給予每個人其應得之物——也就是把屬於他們的東西還給他們。但烏爾比安並沒有止步於此。他進一步補充道：法律的原則在於：誠實地生活，不傷害任何人，並給予每個人屬於他們的東西。
因此，從這一切可以推導出：自由企業資本主義的一個決定性特徵在於——它是一種正義的學說。
在我們已經構建並努力保持正義的制度框架之後，現在就該證明它同樣是高效的。
這方面的最初表述來自亞當·斯密（Adam Smith）。他通過「看不見的手」（invisible hand）的論證提出：每個人在追求自身利益時，也會最大化社會福利。
後來，新古典經濟學者在以帕累托最優（Pareto optimum）為基礎的「看不見的手」理念引導下，推導出福利經濟學第一基本定理：每一個競爭性均衡都是帕累托最優。
但這一推導需要接受一種數學結構，而這種結構打開了國家干預的大門，國家往往以「糾正市場失靈」的良善目標為名介入——而在我看來，所謂市場失靈其實並不存在。
為了解決這一點，漢斯-赫爾曼·霍普（Hans-Hermann Hoppe）提出了一種證明：它以財產權為基礎，符合洛克的「原初占有原則」（original appropriation），並結合非侵略原則。這一證明不僅能令人滿意地確立最優性，同時還完全不留下任何干預空間。
霍普指出：任何偏離這些規則的行為，按照定義都意味著對財產權利與收入的重新分配——從生產者使用者與契約參與者，轉移到非生產者使用者與非契約參與者。
因此，任何偏離都意味著：對稀缺性已知資源的原初占有將相對減少；於是，商品生產將減少，既有商品維護將減少，互利合同與交易將減少。這在自然上意味著：與那些發生交換的商品與服務相關的生活水準將更低。
此外，「只有資產的第一使用者獲得產權，而非最後使用者」的命題，確保了生產性努力在任何時候都儘可能高。同樣，「必須保護的是財產的物理完整性而非其價值」的觀念，則保證每個所有者都會盡力做出最大化價值的努力——即推動財產價值的有利變化，並防止或抵消任何不利變化。
因此，任何偏離這些規則都必然導致生產性努力在任何時候下降。
請注意：由於這一方法依賴私有財產，而不是依賴從優化推導出的超額需求函數，它使我們無需訴諸那些晦澀假設——而這些假設後來往往被用作國家干預的理由——也能達到最優。
同時，這也避免落入福利經濟學第二定理的經驗荒謬：該定理假設生產與分配彼此獨立，仿佛在資本主義與共產主義之間選擇對結果是中性的。
因此，在我們已經證明：自由企業資本主義制度建立在自然權利、洛克的原初占有原則與非侵略原則之上，不僅正義而且高效——至少在靜態意義上如此——那麼現在是時候進一步證明：自由企業資本主義在動態意義上同樣具備這些性質。
早在公元前380年，色諾芬（Xenophon）就指出：當人們論證「私有財產是個人生活最有利的載體」時，經濟學家其實是在討論財富如何生成與增長的問題。
隨後，色諾芬從兩個角度討論了「效率」的概念。
一方面，從靜態視角出發，他把效率定義為：對既有資源的管理，其目標是避免浪費。同時，他通過一句名言強調私有財產的益處：「主人的眼睛，是把牛養肥的最佳方式。」也就是說，財產歸屬明確，才會帶來最有效的照料與管理。
另一方面，在他對效率的第二種定義中，色諾芬進入了動態領域，指出效率還意味著增進財富，即通過企業家的創造力增加商品的可得數量，尤其是通過貿易與投機（trade and speculation）等方式實現。這一效率標準對於研究經濟增長具有根本意義。因為不同於靜態模型——靜態模型只考慮羅伯特·盧卡斯（Robert Lucas Jr.）所定義的所謂 T參數：偏好、技術與初始資源稟賦——在動態領域，技術與初始稟賦都可以變化，而且事實上它們持續不斷地變化，其原因正是企業家創造力不斷地重塑世界。
此外，私有財產制度本身值得單獨成章。圍繞這一制度，奧地利學派經濟學從米塞斯（Mises）、哈耶克（Hayek）、羅斯巴德（Rothbard）、柯茲納（Kirzner）、霍普（Hoppe）直到赫蘇斯·烏爾塔·德·索托（Jesús Huerta de Soto），系統論證了社會主義的不可能性，從而徹底擊碎了約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）那種幽靈般的幻念：他主張生產與分配相互獨立。這種「學術性失聰」最終把人類引向社會主義，並讓世界付出1.5億人生命的代價；那些在恐怖中倖存的人，也只是活在荒謬的貧困之中。
按照上述思路，並與色諾芬第二條分析路徑一致，經濟理論進一步識別出經濟進步的四個來源。
第一，勞動分工。亞當·斯密用「別針工廠」例子展示了這一點：分工本質上是一種產生生產率提升的機制，其表現是規模報酬遞增（increasing returns）。儘管分工的上限受到市場規模限制，但市場規模本身又會被分工過程所擴大。不過也必須指出，這種良性過程並非無限延伸，它的最終極限仍然落在初始資源稟賦上。
第二，資本積累，包括物質資本與人力資本。就物質資本而言，儲蓄與投資之間的互動至關重要，這凸顯了資本市場與金融系統在其中承擔的仲介作用。至於人力資本，關注不應局限於教育，還應包括從出生開始的認知能力發展，以及營養與健康——這些是進入教育體系與勞動力市場的基礎條件。
第三，技術進步。它指的是：要麼用同樣數量的資源生產更多商品，要麼用更少的投入實現同樣產出。
第四，企業家精神，更準確地說是企業家功能（entrepreneurial function）。根據烏爾塔·德·索托教授的觀點，它構成經濟增長過程的主要驅動。因為即便前三個因素很重要，若沒有企業家，就不會有生產，人類生活水平將極端脆弱。
恰恰是企業家功能，關注的並非短期意義上的「效率最大化」，而在於提升商品與服務質量，從而帶來更高生活水平。在這一基礎上，真正關鍵的目標，是把生產可能性邊界儘可能向外推擴。因此，動態效率可以被理解為：一個經濟體促進企業家創造力與協調能力的程度。
而動態效率標準與企業家功能不可分割。企業家功能是一種典型的人類能力：人能夠在環境中察覺利潤機會，並據此採取行動加以利用。由此，發現與創造新的目的與手段就變得至關重要，它推動自發協調來解決市場的不均衡。烏爾塔·德·索托提出的動態效率定義，也在邏輯上高度一致地把熊彼特的「創造性破壞」與道格拉斯·諾斯（Douglas North）的「適應性效率」結合了起來。
既然企業家功能如此重要，那麼其發揮所依賴的制度環境就至關重要。在這方面，諾斯與烏爾塔·德·索托都認為：制度的一項關鍵功能是降低不確定性。諾斯把制度視為人類設計的約束集合，用於以重複方式組織社會互動；而烏爾塔·德·索托則認為制度雖由人類形成，卻多半是從社會互動過程中自發湧現，並非任何個人的設計產物；而它們在市場過程中起到降低不確定性的作用。
因此，正如羅伊·科達托（Roy Cordato）指出：適當的制度框架必須有利於企業家發現與協調。於是，在這一框架下，經濟政策的目標應當是識別並消除一切阻礙企業家過程與自願交換的人為障礙。
而由於制度對經濟進步具有決定性影響，我們的目光便必然轉向倫理的重要性。一個社會若擁有更強的道德價值與倫理原則以支撐其制度結構，就會更具動態效率，也就會更繁榮。
因此，根本的倫理問題在於：如何以最優方式促進企業家的協調與創造。由此，在社會倫理領域，我們得到一個結論：若把人視為創造性與協調性的行動者，就必須在公理層面接受這樣一個原則：每個人都有權占有其企業家創造力所帶來的成果。
因此，企業家對其創造與發現成果的私人占有，是自然法原則。因為——顯然——如果一個創造者無法占有其創造或發現的成果，那麼他識別利潤機會的能力就會被阻斷，他採取行動的激勵也將消失。最終，剛才所述的倫理原則，正是整個市場經濟的根本道德基礎。
由此，我們證明了：自由企業資本主義不僅正義，而且高效，並且它是最大化增長的制度。鑑於動態效率的概念框架，以及在公共政策設計中效率與倫理價值並不存在兩難衝突，我們就有必要進一步考察其在現實中的實施。
在我們執政這些年所取得的巨大成就之外——我們消滅了相當於GDP15%的財政赤字，把通脹從300%降至30%，把國家風險降低了2500個基點，並恢復了經濟增長，使貧困率從57%降至27%——而這一切都基於倫理與道德價值所指導的公共政策——我想重點談一個案例：放鬆管制部（Ministry of Deregulation），或者按照我們國內的說法：「規模報酬遞增部」（Ministry of Increasing Returns）。
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這個部門的靈感來自一個事實：從基督紀元開始，人均GDP的軌跡看上去像一支「曲棍球棒」。這種形態源於：直到1800年前，人均GDP幾乎恆定；但從那一刻起，在人口增長十倍的背景下，人均GDP卻增長了15倍。與此同時，隨著GDP增長，極端貧困率從95%下降到了10%。
但這項奇蹟意味著：存在著規模報酬遞增，而在經濟學中，它常常與市場結構的集中化相關。也正是在這裡，所謂公共政策上的兩難困境出現了：帕累托效率（Pareto efficiency）與正義之間的衝突。
在帕累托分析中，規模報酬遞增意味著非凸性（non-convexities）的存在，而非凸性是增長的來源之一。然而，世界各地的監管往往圍繞這些「非凸性」而展開，結果是把增長扼殺於制度之中。
基於價值的資本主義觀認為：如果某個市場地位是通過發現、自願交換並且不違反非侵略原則而取得，那麼就沒有任何干預的正當性。事實上，干預本身就是對財產權的侵犯。而當利潤受到懲罰時，一個經濟體的潛在增長就會下降。所以干預與監管在動態意義上是低效的，因為它們以暴力為基礎，因此也就是不正義的。
這就是為什麼，自從我們在2023年上台以來，在費德里科·斯圖岑內格（Federico Sturzenegger）堪稱獨眼巨人般的艱苦努力之下，我們推進了13,500項結構性改革——這些改革使我們的經濟今天更具動態效率，並將使我們重新增長。也就是：讓阿根廷再次偉大（to make Argentina great again）。
由此，帕累托最優本身也明顯受到質疑。很多人認為，它授權對集中結構進行監管，並把集中結構強行等同於競爭模型。但正如我所說，這等於殺死規模報酬遞增，而其無意的附帶後果就是殺死增長。
請注意：沿著同樣思路，我們也可以談人工智慧。AI可以被視為21世紀版本的「斯密別針工廠」。也就是說，它是規模報酬遞增的催化劑，從而也是更大增長與福祉的催化劑。
因此，在這一問題上，國家最負責任的做法，就是停止騷擾那些正在創造更好世界的人。我用最直白的話說：政治人物最負責任的事情，就是停止去騷擾那些正在創造更好世界的人。
同時我也要指出：所有與「反烏托邦」情景相關的恐懼，都是無稽之談。答案就在亞當·斯密那裡：規模報酬遞增的極限由市場規模決定；而這些項目的實施需要真實投入與金融資源，因此擴張仍會受到初始資源稟賦的約束。
對於想進一步了解我所陳述論點理論基礎的人：今天，德明·雷德爾博士（Dr. Demin Reidel）已經把我們共同完成的一項研究上傳至社交媒體，該研究詳述了「監管如何殺死增長」的理論基礎。政府的全能化與監管的泛濫，會破壞財產權，從而殺死規模報酬遞增，導致更低增長。
最後，與我們面前這條令人震撼的未來道路密切相關的，是人力資本的關鍵作用。就此，在阿根廷，得益於部長桑德拉·佩托韋洛（Sandra Petovelo）在弱勢群體政策方面的工作，我們停止了「給魚」，開始「教人如何捕魚」；並且如果可能，我們希望鼓勵他們去創建屬於自己的「捕魚公司」。
最後，儘管外界批評不斷，自由企業資本主義並不會侵蝕道德價值。畢竟，通過「看不見的手」機制實現的經濟進步，源自亞當·斯密的《道德情操論》（moral sentiments）；而現代時代的誕生，歸功於麥克洛斯基（McCloskey）所謂的「資產階級德性」（bourgeois virtues）。
因此，得益於（索托等人）關於動態效率概念的偉大工作及其在阿根廷的實踐應用，我們可以確信：所謂「效率與正義之間的兩難」是虛假的。也就是說，市場不僅在生產效率上更優，而且它本身就是正義的。
因此，公共政策必須由倫理所指導，而非經濟功利主義或政治功利主義。後者總是導向不正義的民粹主義與使人民貧困化的解決方案。
所以，我再次確認我在本次演講開頭所說：馬基雅維利死了。是時候把他埋葬了。
更進一步，鑑於道德與自由市場之間存在深刻聯繫，自由市場使我們成為更好的人。依靠動態高效的市場，我們可以同時實現經濟進步、捍衛私有財產、維持和平、達成社會和諧，並強化繁榮社會所不可或缺的社會德性。
最後，我想以本周《托拉》經文的一段反思作為結語。拉比卡拉·沙博（Kara Chat-Boh，音譯）描述了摩西面對法老——國家壓迫權力的象徵——並警告他：如果不釋放希伯來人，埃及將遭受最後三災。
當法老拒絕後，蝗災降臨，意味著饑荒。隨後是黑暗之災，意味著失去清晰與決斷能力。最後是長子之死之災，象徵一個否定自由的社會將走向怎樣的命運。
這一類比與當今西方正在發生的一切，清晰如水晶。因為在相當長的一段時間裡，出於某些奇怪原因，西方開始背棄自由思想。
正因如此，我在2024年就在同一地點指出：西方正處於危險之中，因為它擁抱了越來越多、以最虛偽形式呈現的社會主義——那就是所謂的「覺醒主義」（wokeism）。而在2025年，我解釋了左派在全人類身上播撒的「精神寄生蟲」（mental parasites）。
但2026年，我帶來好消息：世界已經開始清醒。
最好的證明，就是美洲正在發生的一切——自由理念的重生。因此，美洲將成為新的燈塔，再次照亮整個西方，以文明的感恩回報希臘哲學、羅馬法與猶太—基督教價值的根基。
我們面前有更好的未來，但這個未來只存在於我們回歸西方根基之時，而回歸根基，就意味著通過自由思想回歸。
願上帝保佑西方，願天堂之力與我們同在，自由萬歲，Damn It！