有本說叫做《科學的誕生》。
作者是清華大學教授吳國盛。
裡面有不少有意思的觀點。
這本書的第一句話是——"科學不是技術。"
科學和技術有很大的差別，如果分不清這一點的話，就很容易得出"古代中國科學很發達"的結論。
這兩者有何區別呢？
科學的目的側重於回答"是什麼"、"為什麼"的問題，揭示客觀過程的因果性、規律性。技術的目的側重於回答"做什麼"、"怎麼做"的問題，追求滿足主體需要的功利性。
簡而言之，科學比較抽象，技術比較具象；科學比較無用，技術比較實用；科學需要動腦，技術更多動手。
舉個簡單的例子，比如沈括《夢溪筆談》裡提到如何製作指南針。
"方家以磁石磨針鋒，則能指南，然常微偏東，不全南也。水浮多盪揺，指爪及碗唇上皆可為之，運轉尤速，但堅滑易墜；不若縷懸為最善。其法，取新纊中獨繭縷(1)，以芥子許蠟綴於針腰(2)，無風處懸之，則針常指南。其中有磨而指北者，予家指南北者皆有之。磁石之指南，猶柏之指西，莫可原其理。"
翻譯過來就是——
"方術家用磁石磨針尖，則針尖能指南，然而常常微微偏東，不完全指向正南方。讓帶磁的針浮在水上，則多揺盪；放在指甲上或碗邊上試驗也可以，而且轉動速度更快，但這類物品堅硬光滑，針容易墜落；不如用絲線把針吊起來，這是最好的辦法。其辦法是從新繅出的絲絮中，抽出由一隻繭拉出的絲，用芥末粒大小的一點蠟，把它粘綴於針腰處的平衡點上，在無風的地方懸掛，則針尖常常指南。其中也有針尖磨過之後指北的，我家裡指南指北的都有。磁石指南的特性，猶如柏樹的生長偏向西方，現在還無法推原其道理。"
在這裡，如何製作指南針，讓指南針成為更實用的工具，這就是技術。
而探究指南針為何指南，這種規律背後機理，這就是科學。
只可惜，沈括還是只停留在技術的階段，而沒有能繼續去探究其背後的機理。就如同七歲的曹沖便可以熟練使用阿基米德定律，但數千年沒人去總結一樣。
……
作者書中說——"縱觀科學的歷史，是一部在希臘誕生，在羅馬邊緣化，在中世紀被遺忘，在伊斯蘭世界被繼承，在近代早期的歐洲被復興和重建，在19世紀被力量化的歷史，與中國文化的發展基本上沒有交集。"
作者還引用了馮友蘭的名言"中國沒有科學，是因為按照她自己的價值標準，她毫不需要。"
有人可能要說起"四大發明"了。
沒錯，四大發明，尤其是造紙術，對歐洲造成的影響，可能超過其他所有發明之和，但認真說一句，四大發明其實也是技術，而不是科學。
中國古代有少數技術很強，但卻沒發展出科學。
那為什麼中國沒發展出科學，而希臘人發展出來了呢？
作者認為，首先是思維習慣的不同。
書中原文——"按照法國人類學家布留爾[6]的說法，原始思維的特點是"互滲律"，即把任何事物都看成是普遍關聯的。人類文明的演進過程中，持有互滲律是一種普遍現象，而讓事物有其"自身"則是一個"反常"。我們中國文化就不承認事物有其"自身"，而認為事物只是世界普遍聯繫之網上的一個節點。它沒有固定的"自身"，而是隨周邊的環境變化而變化。中國文化講天地人三才之間互感互通，天人合一，因此，不可能存在一個"不以人們意志為轉移的客觀世界"。"
"是希臘人第一個把這些東西"看成"是"自己決定自己"的東西，把它們"看成"是"自然物"因而共同組成一個"自然界"。這是"自然的發現"的意思。"
這段話是什麼意思呢？
舉個簡單例子，就比如說沈括前面所說的"磁石指南的特性，猶如柏樹的生長偏向西方"。
按照現代科學理性人的思維方式，那首先要找尋足夠的樣本，才能確定柏樹是否生長偏向西方。如果確實偏向西方，那就要研究柏樹中有何特殊成分，讓其形成生長向西的原因。
就如同向日葵總向著太陽是因為它的"扭曲組織"和"生長素"。
但古人的思維有所不同，他們將世界看成整體，發現柏樹向西，首先從整體的角度考慮。
"古人認為萬木皆向陽而生，枝葉向南尤密，唯獨柏樹枝葉向西，五行之中，西方屬金，其色為白，因而柏樹取西方之色為名，有金德；又以其性陰，懷貞德，故可通鬼神，宜栽陵間。"
其次是學術自由。
中國古人做學問都只能以"注經"的方式進行，對前人明顯的錯誤也需要"為尊者諱、為賢者諱"。
希臘人卻有所不同。
"科學之所以起源於米利都，是因為這裡有一個學派。這個學派的前赴後繼，顯示了一個理論"自身""內在"地"批判"活動。"
泰勒斯：哲學之父，認為水是萬物的本原、萬物有靈論（認為靈魂是物體表面的潤濕，本質還是水）
阿那克西曼德：泰勒斯的朋友和學生，提出"本原"（又譯作"始基"）的概念，使得"本原"概念具有了一點抽象和形上學的意味。提出"阿派朗"的概念，"阿派朗"是否定性的萬物本原，代表一種無定形無限制。（正因為它的否定性，什麼都不是，所以才能成為萬物的本原）
阿那克西美尼：阿那克西曼德的學生，認為氣是萬物的本原，由於冷熱程度不同，導致氣的稀散和凝聚，從而產生風雲水土火等物質。
"米利都三傑各自都提出了與自己的老師和前輩不一樣的世界觀，這在人類文明史上是劃時代的。"
就如同亞里士多德那句話"吾愛吾師，吾更愛真理。"
這在當時的整個世界都是難能可貴的思想。
"愛因斯坦後來提出了三種學術自由：一是免於貧困的自由，二是免於恐懼的自由，三是內心的自由。"
希臘人有奴隸，所以自由民有免於貧困的自由。
希臘人沒有皇帝，所以有免於恐懼的自由。
希臘人沒有宗教負累，所以有內心的自由。
更重要的是"希臘人天性好奇，是世界諸多民族中的最具"兒童氣質"的民族。其他古老的民族，像古埃及、古巴比倫、古中國人，都已經對世界諸相"見怪不怪"。"
……
第三是追求永恆不變。
世界充滿了變化。我們東方民族對此不僅習以為常，以變化為宇宙間的常態，而且擁抱變化，以變化為積極的動力。我們並不覺得變化是一個需要解釋，或者需要迴避的事情，相反，面對變化，泰然自若。我們中華文化的"群經之首"《易經》講述的就是變化之道。
然而，"變化"在古代希臘成為一個"問題"。
米利都學派提出"始基"問題，將世界上的萬事萬物，都歸結為"水"、"阿派讓"和"氣"這種單一的基質，是力圖將"多"還原到"一"。這裡，"變化"尚未被突出出來、專題化成為一個問題。
赫拉克利特的名言是"一切皆變、無物常住""人不能兩次踏進同一條河流"，但是，他也繼續回答始基問題，把"火"看成是萬物的始基。作為始基，"火"是"永恆的活火"。因此，我們看到，"變化"問題和"永恆"問題是同時出現的。你充分意識到這個世界在"變化"的時候，也就是你同時意識到"變化"背後有"不變者"的時候。
提出了"永恆"問題，並且指出"永恆"在於"比例"和"和諧"，這就把追求永恆之路落實到了追求"比例"和"和諧"，而這就是"數學"的工作。
這段話具體什麼意思我也不太懂
可能是追求探究事物本質更容易產生科學？更容易發展數學？
……
第四是追求無用。
亞里士多德認為知識有三個類型、三個等級。第一類叫經驗知識，它的特點就是知其然而不知其所以然。第二類是技藝知識，高級一點，知其然又知其所以然，但是技藝還不是科學。科學作為第三類知識，是等級最高的知識。它和技藝的區別在於，它是為自身的目的而存在的，因而是純粹的知識、無用的知識。追求為學術而學術，為科學而科學，是典型的希臘科學精神。
在古代，科學是一件很無用的東西。
只有那些有錢有閒、好奇心強烈的人才去追求這玩意。
這在中國古人看來多少有點不務正業。
比如被譽為科技先驅、發現"小孔成像"的墨子有過這樣事情——
"墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。公輸子削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下。公輸子以為至巧.子墨子謂公輸子曰："子之為鵲也，不若匠之為車轄，須臾劉三寸之木而任五十石之重。"故所謂巧，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。"
翻譯過來是——"墨子做木頭老鷹，用了三年的時間做成了，飛了一天後壞了。公輸班削竹木做成了個喜鵲，讓它飛上天空，三日不落，公輸班認為這是最巧不過了。墨子先生對公輸班說："你這樣做喜鵲，不如我做車轄（固定車輪與車軸位置，插入軸端孔穴的銷釘），片刻間我便能削刻好三寸的木料，並且能讓它承載五十石的重量。"因此我被稱之為巧，對人有利的叫做巧妙，對人沒利的就叫做笨拙了。"
過度的實用主義滲透入了每個中國人的骨髓深處，即便是號稱"科學家鼻祖"的墨子也不能免俗。
而古代希臘人卻有所不同。
來看歐幾里得的一則故事——
"一位學生跟歐幾里德學習幾何，他問老師："學數學到底有什麼用？"不料歐幾里德勃然大怒，馬上派僕人塞給這位學生三枚錢幣，把他打發走了，"你竟然想到我這裡學有用的東西？"在古希臘的大數學家眼中，以"有用"來看待數學，簡直是對他的侮辱。"
這在中國古代可能不可想像，畢竟賢哲們都在追求"學以致用"。
