牽一隻蝸牛去散步
上帝給我一個任務，叫我牽一隻蝸牛去散步。
我不能走太快，為何蝸牛每次總是爬那麼一點點？
我催它、唬它、責備它。蝸牛用抱歉的眼光看著我，仿佛說：「我已經盡力了！」
我拉它、扯它，甚至踢了它。蝸牛受了傷，它流著汗，喘著氣，努力往前爬......
真奇怪，為什麼上帝叫我牽一隻蝸牛去散步？
「上帝啊，為什麼？」天上一片安靜。
「唉，也許上帝抓蝸牛去了！」
好吧，我鬆手了。上帝不管了，我還管什麼！
蝸牛自己往前爬，我在後面生悶氣。
咦？我聞到花香，原來這邊有個花園，我感到微風，原來夜裡的微風這麼溫柔。
慢著！
我聽到鳥叫，我聽到蟲鳴，我看到滿天的星斗真漂亮！
我以前怎麼沒有這般細膩的體會？
我忽然想起來了，莫非我錯了。
是上帝叫一隻蝸牛牽我去散步。
百年風華，逐夢青春！
初心不改，大道不負！
教育走得太快
請等一等落下的靈魂
古希臘有個哲學家叫西塞羅，他曾說：
教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而非適應現實。
學習或教育，對學生來說，最核心的應該是為自己，而不是為別人，不是為父母去學習，而是為豐富自己去學習，這才是真正的教育。
我們常常認為，一個優秀的孩子，是會彈鋼琴、會跳舞、會畫畫，成績還好的孩子。
他們什麼都會，考試都是前幾名，能考上重點高中，高考還能考上國內外的好大學。
確實，很多優秀的人都是這樣過來的。一路讀碩士，再讀博士。
父母倍感榮耀，覺得自己的孩子很優秀，不到45歲可能就能成為一個副處級幹部，50歲再升正處級......
他們逢人便說自己的孩子有出息。
結果，這樣一個優秀的人才，為官後卻迷失自己，甚至淪為「學者型」貪污官員，於是，父母流著眼淚說：「我這麼優秀的孩子，怎麼會這樣？」
這樣的教育結果，是我們想要的嗎？
當年，我們追求分數、才藝、才幹，培養出了一些看起來很優秀的孩子，最終，卻有人走上了一條沒有底線和原則的道路，這不得不讓人思考，我們的教育到底哪裡出了問題？
其實，教育的核心問題不是出在教育方法上，也不是出在我們學生的能力上，而是我們的教育，缺乏靈魂的東西。
可以說，我們的教育在技術層面走得太快了，「靈魂層面」有些跟不上。
教育是「慢」的藝術
我的一位學生，曾帶讀小學五年級的孩子來我家。
「老師，你看我的孩子，不愛吃飯，瘦小的黃毛丫頭，怎麼辦啊？」
我說：「你這孩子多大？」
「10歲。」
我說：「才10歲你著什麼急啊。」
「她學習成績也不行，吃飯也不行，比同齡人都要矮一頭，怎麼得了！」
我說：「你形象不錯，自己的孩子會差多少？你不要著急，太在乎這個東西沒用，養孩子要慢慢來，你敢拔苗助長嗎？」
2014年，高考結束後，孩子的錄取通知書來了。
她帶著一個亭亭玉立，長得很漂亮的女孩子來，說：「叫師爺爺，這就是當年那個黃毛丫頭。」
我說：「你看，你當年著急什麼？孩子幾年工夫就長得比你還高，比你還漂亮，還考了一個好大學。」
她說：「當時我真的著急，雖然現在也覺得很自豪。」
從這個例子當中，我深刻地體會到——教育就是「慢」的藝術。
什麼是教育？
教育就像養花，一邊養，一邊觀察，一邊靜待花開，子女就要這樣養，要慢，不能著急。
上帝讓他在這個世界上存在，就一定要給予他存在的價值體現，希望每個家長都記住這句話。
黑格爾也說過：「存在即合理。」
適合的，就是最好的
每個學生成才的途徑和方式，都沒有確定的指向。
現在有些學校會喊出這樣的口號：「只要學不死就往死里學」「沒有教不會的學生，只有不會教的老師」......
這樣無聊且矯情的語言，就能把教育做好了？
不要看到我們的學校門口上寫著「熱烈祝賀某某成為文（理）科狀元，考上北大」，就以為這樣的孩子將來一定會成功。
要知道，孩子的未來有無限的可能性。
所以，我的結論是：
第一，教育沒有放之四海皆準的方式，適合的，就是最好的；
第二，每一個孩子成才的途徑和方式，都沒有確定指向。
不要覺得孩子現在喜歡畫畫，喜歡彈鋼琴，就開始培養他成為一個藝術家，孩子的未來有無限可能性，可能他今後從事的工作和曾經的愛好一點關係都沒有。
也不要看一個孩子成績不行，就開始下結論，說這孩子今後沒出息。
教育不應該是這樣。
現在，有些名校會選孩子去讀書，因為優質的教育資源有限，選擇名校的人多，於是名校就有資格來進行篩選。
從事物發展的規律來說，這是合理的，但從教育的角度來說，這是錯的。
選擇教育對象的教育，是「偽教育」，不是真的教育。
教育的新常態就是要摒棄浮躁、功利，回歸到教育的規律中來。
為什麼我們總說要潛心育人？
潛心是一種境界，不可否認，如今少有人能潛下心來做事。
很多時候，我們都是把教育當作了手段，而不當作目的。
為什麼這麼說？
你看，我們使勁培養學生，培養好了，以後可以得高額獎金或回報，教育成了獲得獎金、名譽的手段，所以，難免浮躁。
現在，很多家長把自己的孩子當成手段，學這個、學那個、考狀元、讀名校，為的都是自己的臉面。
一旦成年人開始用孩子的成長來滿足某種欲望或需求時，我們的教育就一定會出問題。
我說一個簡單的教育規律。
現在，初中孩子的作業，每晚十一二點可能都做不完，高三就更不說了。
這些十四五歲的孩子，他們的成長規律是怎麼樣的呢？
這些孩子在晚上11點到凌晨3點之間，尤其是凌晨1點到3點之間，腦垂體分泌兩種很重要的激素，一種叫性激素，一種叫生長激素。
有光照、有壓力，它都不會分泌。
所以，孩子如果睡眠不好、壓力大，他長得就不好，這就是規律。
如果我們的教育能夠重視這個規律，那布置作業的時候就可以保證一個要求：最遲晚上10點半孩子必須能入睡。
因為孩子入睡2個小時後，才可能進入深睡狀態。
我們現在遵循這些規律了嗎？
感覺從學校到家長，都已經忽視這些了。為了分數，讓孩子加班加點地使勁學。
所以，我們的教育要回歸到教育的規律上來，慢慢地、靜靜地、悄悄地做，不要浮躁、不要顯擺。
這樣，一定會有我們想要的結果。那個時候，我們的孩子不管是分數，還是才能，都可以很好，他們的靈魂也可以很豐滿。
這才應該是教育的常態。
教育必須基於3個原則：中庸、可能和適當。
教育到底怎麼做呢？這個問題也是教育的哲學思辨。
沒有分數檢驗的教育是不成立的，只談分數的教育肯定是有缺陷的。
那麼，我們來看看哲學家是怎麼看待教育的。
最經典的是亞里士多德的原話：「教育必須基於3個原則，中庸、可能和適當」。
中庸，用孔子的話說就是「去其兩端，取其中而用之」，總之，不偏左不移右、不偏下不偏上，守中為上。
我個人認為，中庸才是人生，乃至做教育的最好哲學，就是說，我們做教育不要太過頭了，也不要不夠，就這麼簡單。
什麼叫過頭？
在技術層面上不斷地改，改得老師都不知道怎麼上課了，領導也不知道怎麼布置工作了。
這樣的教育，就是過了頭。忘記了還有教育規律，還有教育自身內在的東西。
「可能」是指我們要知道孩子的未來，具有一切可能性，現在他所學的，甚至他的才能，他的分數，不能代表他今後能做什麼，會做什麼。
但是，他現在又必須要分數，所以他又必須要勤奮學習。
這些都不能丟，這樣才能夠確保未來的可能性存在。
所以，這裡面有個「適當」，「適當」是指我們教育的方式方法一定要符合規律，要適合孩子。
不要看到鄰居家的孩子琴棋書畫什麼都學，也要把自己的孩子送去學。
你是博士，便覺得博士的兒子就要比別人學得多一些，這樣思考問題就錯了，不適合他的，學了也沒用，一定要去學孩子內心喜歡的東西。
教育不僅是為了適應外界，更是為了豐富自己的內心。
我們現在做教育都是為了適應外界，很多同學因為要去適應社會，結果就把社會上最亂的東西學會了，我們學校教的主流價值全部忘了，所以，教育必須要豐富內心。
孩子通過教育中學到的東西來回饋社會，這是教育的一個附屬產品。
如果自己都不豐富，怎麼能期待他回饋社會呢，只要不破壞社會就好。
所以，我們的教育的方式一定要符合規律，要適合孩子。
