《道德經》九九八十一章，可理解為《道經》（上篇）和《德經》（下篇）兩個部分，言簡意賅、博大精深。大至宇宙、小至微塵，大無其外，小無其內；有修身、用人、治國。《道德經》之妙在於用，它可傳、可行、可證、可悟。《道德經》的魅力在於它穿越了歷史的煙塵，在不同的時空裡散發出令人炫目的光輝，使人常讀常新，能夠不斷給人的心靈帶來啟示和震撼。就每一個人來說，究竟從《道德經》中汲取什麼智慧呢？則因人、因地、因時、因事制宜。
弘揚「道法自然」的思想與理念。「人法地，地法天，天法道，道法自然」。這就是從更高維度告知、啟示我們：要敬天敬地，對「地」「天」始終保持敬畏、感恩，要效法弘揚大地和上天的精神與品格，要厚德載物，做人要厚道；要自強不息，像天體那樣，持續不斷地運動、努力、進取；要敬畏天道，做人做事遵循天理、良知，因為人在做、天在看，所謂「天網恢恢，疏而不失」。「人法地，地法天，天法道」這九個字都做到位了，即「道法自然」。
培育「上善若水」的境界與美德。老子從九個層面：即善地、善淵、善仁、善信、善治、善能、善時、善清、善勝，論述了「上善若水」。最高的智慧和品德就像水一樣，「水善利萬物而不爭」，像水一樣自覺自愿地到人民最需要的地方去、到他人不願意去的惡劣環境之中去；心胸像深水一樣靜水流深，寧靜致遠、善於沉澱；待人像水一樣仁愛、平等、真誠，滋養萬物不求感恩，「生而不有、為而不恃、長而不宰」；要講誠信、重信用，遇圓則圓、遇方則方，塞則止、順則流；做事像水一樣發揮專長、以柔克剛、專一執著、奔流向海；行動像水一樣機智，順勢而為、該動則動、該靜則靜。
汲取「無為而治」的哲學智慧。老子學說的精髓，是他的辯證法思想。「道常無為而無不為」。「道」「自然」「無為」這三個關鍵詞，構成了老子的思想體系。所謂「道」，是老子哲學思想的核心，「道」即是規律，是天地萬物的本源，是萬事萬物存在與變化的普遍原則和根本規律。所謂「自然」，是一種不同於人為而又高於人為的狀態，是按照事物的本質屬性和運行規則而生長、興衰，達到生命的最佳狀態，表達了對人與自然、人與人生之間和諧關係的憧憬。所謂「無為」，王弼的註解是「有為則有所失，故無為乃無所不為也」，就是順應自然規律的積極有為的思想。「無為」是運用矛盾雙方的轉化規律而提出的樸素唯物主義觀，後人治國、齊家、平天下多用之。對於個體而言，它提供了安身立命的基礎；對於一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。
培養「慎終如始」的精神與作風。從「豫兮」「猶兮」到「慎終如始」，《道德經》告誡人們，做人做事要謹慎小心，像冬天走在冰面上一樣，如臨深淵、如履薄冰，一步也不能鬆懈；要恭敬鄭重，像赴宴作客一樣，講禮節、有分寸；要居安思危，像防備著敵國的進攻一樣，「為之於未有，治之於未亂」，把災難、危機消滅在萌芽狀態；要和藹可親，像春天的陽光一樣溫暖，讓他人心裡的堅冰緩緩消融；要敦厚樸實，像未加雕飾的玉料一樣，返璞歸真、誠實厚道；要虛懷若谷，像高山幽谷一樣，容納百川，氣吞山河，能容人、容事、容言，善於凝心聚力；要順「道」而為，「千里之行，始於足下」，腳踏實地、循序漸進，不急功近利、不盲目冒進；要慎終如始，不居功、不自傲，不固執、不妄為。
