正如普普爾在《開放社會及其敵人》中所揭示：一個社會只有「經濟、政治、榮譽機會，都對所有個人平等開放」，才是一個正義、自由、有活力的社會；凡是自我封閉的社會，無論許諾多麼美好的未來，也必定會陷入暴力、貧困的惡性循環。
△羅納德·里根：演員出身的總統
04「文明社會普遍遵守契約、目光長遠」
動物基本上沒有任何長期的記憶，也不懂得以積累的經驗預測遙遠的將來。因此，動物沒有誠信的倫理，也無法預見功利行為所導致的結果。
但是，人類是有記憶和預見性的生物，積累了足夠多的博弈經驗以後，人們遲早會明白一個道理：依靠無休止的相互殘殺，永遠無法走出囚徒困境，斬草除根也無法帶來長治久安，唯有切實建立共同的底線、責任明確的契約，才是維護安全感的最佳方式。尤瓦爾·赫拉利說，正是這種強大的「虛構能力」，使人類跳出動物的範疇、成為萬物之靈。
例如，貨幣信用就是最偉大的發明之一，它使人類的市場交換變得更加便捷、高效——凡是金融市場開放發達的地方，就一定是文明程度高的地方。
△孟德斯鳩：有商業的地方就有自由、美德和法治
另外，不受權力干擾的市場通常是重複、多次的博弈。因此，只要社會保持高度的開放和協作，守信的人就一定是獲利最多的——這樣便形成了互惠互利的良性循環。
文明社會的遠見，還體現在對歷史的尊重、對未來的關切。例如：敬畏歷史，不迴避不光彩的歷史；敬畏自然，實行可持續的發展，不會透支國家的未來；關愛兒童青少年，保護他們的身心健康……
05「文明社會遵循法治，法律保護所有人的自由」
在一個文明的國家，法律就是國王。任何事物都嚴格遵循法治原則，任何公權力都必須受到法律制約。由於契約的普遍建立，文明社會產生了憲法契約為核心的法治精神：公民行為法無禁止皆可，政府行為法無許可皆不可。
在一個典型的法治國家，分權制衡對公權有充分的約束，這使人們獲得了長久的安全感、言論自由和創造幸福生活的自由……公民的基本人&權受憲法保障，沒有普遍性的、體制性的任意刑罰（飢餓、剝奪睡眠、刑訊逼供等）。即便是「十惡不赦」的罪犯，也必須經由嚴格的司法程序方可定罪受罰。
△程序正義：全世界都說辛普森殺了人，但證據沒說有
而在一個野蠻的社會（例如秦始皇時代），人們面對無所不能的國家機器、無所不在的強制和奴役。這裡充滿酷刑和尋租，程序正義時常遭受踐踏。很多昭彰的罪行，甚至就是以法律的名義進行的。
因此我們可以說：契約（法治）精神是文明的基石；一個國家的法治水平越高，限制權力的邊界越明確，保護人民的權利越充分，這個國家就越是穩定繁榮。
06「文明社會的人們具有普遍的同情心，尊重個體的自由選擇，關注生活細節。」
同情心，是人類與動物最大的區別之一。經濟學鼻祖亞當·斯密在《道德情操論》中說，自私是生物的天性，是生存和繁衍的依據，但是人類有同情心，並且，與自己相似度越高的事物，越能喚起我們的同情心。例如，我們最關心的依次是：自己、親友、同類，甚至是動物、植物……
個人選擇越多的社會，越能激發人們的創造性。當一個社會的規則承認人類「自利的天性」，鼓勵人們互惠互利時，人們反而會自發地同情弱者，處處為弱者著想。
因為這個社會普遍的狀態是：大多數人憑著自己的能力就可以活得足夠好，並且有餘力幫助弱小，將同情心擴大到陌生人、動物乃至一切生物的範圍。
如果一個社會裡最弱小的存在也可以活得尊嚴、幸福，那我們可以說這是一個高度文明的社會。
相反，如果人們被限制了自由發展，為了滿足最低水平的食物、安全需求，他們就必須竭盡全力，甚至不擇手段地損人利己——身在這樣的社會，人們沒有多餘的精力和動機追求更高尚的目標，美德和生活品質都將成為稀缺品。
△被納粹消滅的殘障兒童：一個連自己國民都不愛的國家，不可能愛和平
另外，亨廷頓所謂「文明的衝突」，是站不住腳的——文明與文明有競爭、有摩擦，但絕不會產生衝突；文化之間是有衝突的，而且是野蠻和文明的衝突：暴力與和平，封閉和開放，奴役和自由，契約和叢林……
值得慶幸的是，在人類歷史長河中，文明秩序的領地一直在擴大，野蠻的領地一直在縮小——我們對未來仍然可以保有期待。
文明社會不等於高樓大廈，也不是空中樓閣。她是由每一個「熱愛自由，渴望自己和子孫擁抱文明」的個體促成的——先有文明人，後有文明社會。
文明的進程，就是人類不斷擺脫野蠻的進程；文明的最大功用，就是「讓人活得像一個人」。文明和野蠻的界限，就是人和動物的界限。
文明不是任何人群或主義的專利。文明不分族群、地域和時代，屬於全人類——先有開放、謙卑的心態，才有文明觀念的進階。
