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這禁忌片,粉碎了我的三觀

自古以來,人們對死亡充滿了好奇。

人死之後,會發生什麼?

是徹底泯滅,還是以另一種方式「活著」?

靈魂是真實存在的嗎?

這類問題,實在是太多太多了。

人們往往靠開腦洞、做假設,來給出自己心目中的答案。

最近,Netflix就專門拍了部紀錄片

用事實說話,專治各種胡思亂想。

利用真正的一手資料,解開人死後的奧秘——

《死而不亡》

Surviving Death

說它是開年最獵奇的紀錄片,一點也不為過。

本片共6集,由4個部分組成:瀕死體驗、通靈、徵兆和轉世

你能想到的,所有跟死亡相關的超自然事件,它全都有,而且都是真人真事。

《死而不亡》並不是把古早的超自然現象,再翻炒一遍。

它用最新的數據做支撐,採訪了大量當事人,聽他們親述對死亡的看法,每個鏡頭都是第一手資料。

當這些實例,接二連三的擺在面前。

魚叔也開始迷惑:

我們現有的認知,真的能理解「死亡」嗎?

今天魚叔重點說兩個部分:瀕死體驗和轉世。

單憑這兩個部分,足以顛覆你對生死的認知。

什麼是瀕死體驗

百度百科

簡單來說,就是那些大難不死的人,在瀕臨死亡時的真實體驗。

也被稱為「靈魂出竅」。

外科醫生瑪麗,就有過相似的體驗。

20年前,她在智利劃皮划艇。

湍急的水流,把她卷到了水下3米深的危險之處。

5分鐘,10分鐘,15分鐘過去。

瑪麗在水下動彈不得,身體開始膨脹、發紫,沒有了呼吸。

隊友們一致推斷,她已經死亡。

奇怪的是,瑪麗在水下體會不到一絲痛苦。

甚至感覺靈魂與肉體剝離,升上了天空。

在天上,有一群類似「靈魂」的存在,帶她走上一條芬芳之路。

這條路,通往一個有穹頂的巨型建築物。

在那裡,瑪麗明顯感受到,時間、空間維度的改變。

「我每一秒都在經歷永恆,每一秒都膨脹成永恆。」

與此同時,瑪麗還能看到,隊友撈起了自己的肉體,拼命搶救。

她覺得整件事很不可理喻。

因為,自己根本不想回到肉體裡啊。

在天上,她產生了一種奇怪的安慰感,仿佛一切都無所謂。

直到其他靈魂提醒她:「你在凡間的任務,尚未完成。」

她才回到了自己的身體裡。

看到這裡,是不是覺得很蹊蹺?

更蹊蹺的還在後面。

瑪麗足足落水30分鐘,腿部多處骨折,韌帶被撕裂。

按理說,她的生存機率早已為零。

但她被隊友救上岸後,不僅甦醒了,而且沒有任何腦部損傷。

做了幾處修復手術,加上幾個月的復健後,瑪麗完全康復了。

這在醫生眼裡,簡直就是奇蹟

瀕死體驗,到底是怎樣一種體驗?

瑪麗歸納成以下三點:

時間感被淡化,甚至扭曲;

徒生一種溫暖的幸福感;

超自然元素出現。

可以說,大多數人一輩子都不會經歷這樣的時刻。但一旦經歷,便足以改變一個人的一生。

拿瑪麗來說,她本是名外科醫生,堅定擁護唯物論。

但這次遭遇之後,她的世界觀被徹底顛覆了。

怎麼說呢?

唯物論認為,腦部控制一切,當大腦停止運作,人就不會再有意識。

但瑪麗的經歷告訴她,即使大腦停止運作,意識也會繼續拓展,腦部不可能控制一切。

瑪麗的遭遇,引起了無數科學家、學者、醫生的好奇。

有人質疑她在編故事,譁眾取寵。

因為,這種在鬼門關走過一遭的幻覺,可以通過服用藥物產生。

但很快,這個理論就被推翻了。

醫學研究顯示,病人接受的藥物治療越少,反而更容易出現瀕死體驗

除此之外,還有人指出:瀕死體驗不就是大腦缺氧的反應嗎?

但醫生們又說了,大腦缺氧更容易讓一個人感到害怕、恐懼。

這與瀕死體驗中的平靜、安撫感,截然不同。

說到大腦缺氧的假設,影片又扔出了一個強有力的案例。

1991年的帕姆雷諾茲事件。

咋回事呢?

這位病人的腦部,長了一個動脈瘤。情況很危險,如果瘤爆開,她會當場死亡。

醫生給她設計了一個手術,過程中,她的血液會被排空、心臟會停止跳動,從而縮小動脈瘤。

手術中,有大約1小時左右,沒有血液流向她的腦部,也就是說,完全沒有腦部活動。

奇怪的是,等手術結束,她宣稱經歷了一次瀕死體驗。

她感到自己的靈魂剝離了肉體,坐在醫生的肩膀上,觀摩手術如何進行

她能說出,醫生用哪種工具給她開顱,用什麼手術刀來劃開皮膚。

還能準確無誤地指出每個醫生的位置。

這可把醫生們嚇壞了。

因為帕姆雷諾茲在術前,已經被蒙上雙眼,雙耳塞了入耳式耳機。

醫生的手術工具,她事前事後都沒看過。

她絕對沒可能,提前知曉手術的各種細節。

帕姆雷諾茲的手術經歷,在醫學界引起轟動。

她在大腦停止運作的時候,經歷了瀕死體驗。

也就是說,她挑戰了意識和思想是由大腦創造的觀念。

於是,人們想弄清楚,她是如何在失去意識的時候,又產生了意識?

這個問題,看似荒謬、矛盾,但又真實存在。

魚叔搜找了不少醫學素材,歸納出兩種流傳度最廣的,關於瀕死體驗的結論。

第一種結論,從醫學角度來解釋:

不少醫學家依然相信,瀕死體驗是因為使用了氯胺酮或 PCP藥物,產生的致幻反應。

另一種結論,則很抽象:

瀕死體驗是一種複雜、主觀、情緒化的體驗。

有信仰的人願意相信,這證明了靈魂的存在。

因為,它關乎你對死亡的態度

說完瀕死體驗,再講個更玄乎的命題:輪迴

也就是我們所說的前世今生

早在1967年,維吉尼亞大學的伊恩教授,就開始研究此命題。

他發現,擁有前世記憶的人,大多是幼童

他們的身上,經常有胎記或先天缺陷,與前世相對應。

他們會突然開始與家長傾訴,前世的點點滴滴。

說話的時候,面部表情渾然天成,沒有半點不自在。

比如,這個叫做瑞安的6歲小男孩。

上幼兒園的時候,他的行為舉止就跟其他小孩不同。

他經常大喊「Action!」(開拍)

希望別人稱他為「好萊塢的哈蒙斯」。

甚至在看電視的時候,對 HOLLYWOOD字樣,格外敏感。

起初,母親以為這孩子有個明星夢。

但有一天,瑞安突然指著電視上的 HOLLYWOOD,轉頭告訴她:「我原來就住在那兒」。

這可把母親嚇壞了。

隨著瑞安逐漸長大,母親發現,他對老電影很感興趣。

一天,瑞安指著書上的一張劇照說:「媽媽,那是我。

這張劇照來自30年代的電影《夜夜纏綿》(Night After Night)。

瑞安指向的人叫馬蒂·馬丁,一位在61歲離世的好萊塢演員。

這件事引起了維吉尼亞大學塔克教授的注意。

為了弄清楚真相,塔克花了很大工夫,聯繫上了馬蒂·馬丁的女兒。

他把瑞安口中關於前世的瑣碎事情,都記錄下來。

交給馬蒂·馬丁的女兒,辨認真偽。

詭異的事,發生了。

在女兒的確認下,有超過50件事與馬蒂·馬丁的人生經歷相符。

瑞安連他喜歡吃什麼餐廳、跳什麼舞、女兒生日送了什麼禮物,跟哪位政客私交好,都如數家珍。

直到在6-7歲的時候,瑞安才開始減少討論前世。

而這個年齡,正是大多數小孩,失去幼兒期記憶的時候。

但這段經歷,並不會就此泯滅。

瑞安成年後,依然會去探望馬蒂·馬丁的女兒。

當二人坐在一張沙發上的時候,氣氛既詭異又和諧,仿佛模糊了時間、空間、生死的界限。

玄乎吧?但竟然是人們的真實經歷。

紀錄片裡剩餘的兩個部分,就更加靈異了,講到了招魂、亡靈……

但由於這些內容缺少研究支撐,魚叔就不在此展開討論了。

《死而不亡》開播後,引起了不少爭議。

畢竟,它展現的生死觀,與唯物論完全是背道而馳。

它更多是基於宗教、信仰、文化背景下的觀點輸出。

在魚叔看來,《死而不亡》的重點,並不在於超自然事件有多離奇。

相反,它以此為基礎,提出了更深層的疑問:

如果生命可以超越死亡,算好事還是壞事?

對一些人來說,確實是好事。

比如,經歷過瀕死體驗的人,大多相信死亡不是終結。

這減輕了他們對死亡的恐懼。

面對生離死別,會更加釋然

因為他們堅信,死亡只是肉體的消逝,而意識尚存。

也有一部分人,覺得這是壞事。

因為它可能會顛覆自己這一生的信仰。

比如前面講到的瑪麗醫生,在意外發生前,她一直堅信唯物論。而在意外發生後,她對自己職業的看法也徹底改變了。

還有一些瀕死體驗親歷者,不敢說出他們的經歷,害怕被當做精神病,關進醫院。

因此,越來越迴避社交,甚至難以正常生活。

雖然,本片探討的內容,大多難以證實或證偽。

但這些事其實離我們並不遙遠。

有研究表明,僅在美國就有至少1300萬成年人有過瀕死體驗。

我國對瀕死體驗的研究,也早已起步。

唐山大地震之後,精神醫學專家馮志穎獲得了81例有效數據。

這些倖存者中,近半數的人,都說有過意識脫離軀體,游離到空中的體驗

這說明,瀕死體驗不是罕見個例。

或許,在你我身邊,就有人經歷過這種超越死亡的感覺。

導演在片尾提出了一個假設:

「或許,我們只是更宏大存在的一部分。」

魚叔認為,這並不是迷信。

而是一種以敬畏之心對待生命的態度。

超自然現象,激勵著科學研究的進步,引領人類抵達未知領域。

魚叔相信,早晚有一天,我們的疑惑都將得到解答。

但在這之前,我們依然要對死亡,抱有敬畏之心。

說不準哪一天,我們對生死的認知也會被顛覆。

責任編輯: 趙麗   來源:獨立魚電影 轉載請註明作者、出處並保持完整。

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