來自微信公號：頭牛大觀編輯的趙汀陽發表於《中國人民大學學報》的文章《一旦社會出了難以解決的問題，就會鼓勵娛樂和體育》
大牛哥編者按：
娛樂至死是美國媒體文化研究者、批判家尼爾·波茲曼於1985年在作品中提出的。它的一個重要標誌就是，電視影音逐漸取代書寫語言。人類進入網際網路時代以後，不僅沒有改變娛樂至死造成的傷害，「快文化」的便利性反而加速了其發展。並會逐漸演變成一種精神控制手段，被有意識的加以應用。類似納粹德國和日本軍國主義時期的一些做法。基於人類交換信息的本能。當真理不能被探討，有價值的思想被封禁的時候，人們就只能選擇一些沒有意義的信息進行交換。而很多這類東西幾乎沒有公共價值。長時間依賴於低效信息，會使人失去最寶貴的獨立思考能力。只有人們深刻而持久地意識到信息的結構和效應，開始主動撕開禁錮，才有可能擺脫思想上的控制。這時候，就會湧現出大批仰望星空的人。他們將會成為一個民族的希望。
人民需要思想，而不僅僅需要娛樂和知識
目前這個社會似乎有一種集體性的對人民的誤解，即以為人民只需要娛樂而不需要思想。事實上正如很容易觀察到的那樣，當下的精神生活主要是娛樂明星、都市寫作(都市寫作大概指的是小資讀物、城市生活和夢想、勵志圖書、城市青春故事、八卦故事、時尚風情、動漫圖書以及各種關於物質生活的圖書，總之就是各種鼓勵人們胸無大志的讀物。）
這樣輕浮的墮落是令人吃驚的。它讓我想起心理學家斯金納說過的：一旦社會出了難以解決的問題，社會就會鼓勵娛樂和體育。他是想說，人民只是好像最喜歡娛樂，其實是商人和政府需要人民去喜歡娛樂。娛樂並不是壞事，問題在於，如果娛樂成為最高價值，同時還反對宏大敘事和深刻思想，這樣就形成一種輕浮和軟弱無力的精神解構，讓人之關心雞毛蒜皮的生活細節，個人利益、個人權利和個人感受，總之把視野縮小到個人。這樣一來，就沒有什麼值得思想的了，關於個人，至多有文學（而且是壞的文學），而不可能有思想。
所謂思想，就是去想他人、社會、國家和世界。不想大事情，就不是思想，而是感想。在思想的時候，思想只代表某種可能性，不是要去代表個人，也不是代表某個集體。如果代表個人，就是輕浮；如果代表集體，就是意識形態。用小敘事代替宏大敘事，用娛樂代替思想，這樣腐敗的精神最終會導致社會的崩潰。不過，另一方面，我們又可以注意到學術界存在著對自身的另一種誤解，學術界喜歡欺騙自己說，學術有理由從書本到書本，只關心概念而不需要關心真實。這種純潔的墮落雖然不太顯眼，但卻也是對思想的誤導。對生活沒有意思的思想也是一種娛樂，儘管據說是一些高於生活的知識。
可是，知識未必都是光輝的，也有可能是完全無聊的。我們所以思想，終究是因為生活出了問題，假如生活不出問題，就沒有什麼值得思想的。
思想的嚴肅性來自生活的嚴肅性，顯然，正因為生活中充滿了不幸、不公、壓迫、剝削、謊言、欺騙、貧困、衝突和戰爭，正因為生活有著光榮與夢想、成功與失敗、混亂與秩序，如此等等，因此才有許多問題可想，而這些問題所以是嚴肅的，是因為它們關係到每個人的生活意義。生活的意義是一切思想的必要條件，思想不可以高於生活，但比現實生活更寬闊，它要把各種可能生活都包括在內，以便能夠充分地理解生活提出的問題。
就是說，思想需要一個比現實生活更大的框架，才能夠有效地分析生活。在這個意義上，思想不高於生活，但大於生活。因此，無論哲學所討論的問題多麼深刻，都必須與生活問題相關，在生活語境中沒有意義的哲學是壞的哲學。
人民需要思想，而不僅僅需要娛樂和知識。娛樂是一個反對精神生活的陰謀，因為它事先預定好了什麼是快樂，使人不能有自己發現的歡樂。同樣，無聊的知識也是個反對思想的陰謀，因為它事先預定了答案，然後再假裝提出問題，其實根本就不打算讓人思想。「教科書」是個關於知識的最好隱喻。當然，我們不是在反對知識，很多知識是有用的，這一點不言而喻。問題在於，除了知識，人們還需要思想，因為任何一種知識的合法性都是個問題，都需要被反思。對知識的合法性的批判就是哲學，所以哲學不是一種知識，而是使人去思的思想。
「學園」（Academy）和「大學」（University）
從「學園」模式到「大學」模式的轉變可以看出哲學是如何變壞的。雖然柏拉圖的「學園」被認為是大學的前身，但實際上在性質上已經發生了根本的改變。從愛智慧到知識生產，這就是根本的變化。
愛智慧是通過思想的力量引導人們去思想，而知識生產卻是供應一些答案，在這些答案中，事物被描述成這樣的而不是那樣的。
這些知識有些是正確的，有些是錯誤的，問題不在於正確知識的比例是多少，關鍵在於，假如思想變成了一種程序化的生產方式，只生產統一規格的產品，就像其他工業產品一樣，那麼，思想就終結了，人類就進入了集體腦死亡。如果把「學園」和「大學」看做是不同工作方式的隱喻，那麼可以說，「學園」的工作方式是把由生活所提出來的問題擺在大家面前進行自由對話。
