王守仁，別號陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。王守仁（心學集大成者）與孔子（儒學創始人）、孟子（儒學集大成者）、朱熹（理學集大成者）並稱為孔、孟、朱、王。
一、欲修身，先養心
心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎?
釋義：心即理。天下難道還有心外之事、心外之理嗎?
人生啟迪：浮世之中，總有許多人為追求物質享受、社會地位和顯赫名聲等身外之物，而心力交瘁、疲憊不堪。他們怨天尤人、欲逃離其中而不可得，皆因忽略了自己的內心，不明白萬事以修心為先的道理。
二、不忙不亂，不焦不躁
天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化而主宰常定，人得此而生。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙?
釋義：天地間的大氣，本來沒有瞬息中斷過。但有了一個主宰，就能不先不後，不急不緩，即使千變萬化，主宰是一成不變的，人有了這個主宰才產生。如果主宰安定，如同天地運行一樣永無停息，即使日理萬機，也經常從容自在，也就是所謂的「天君泰然，百體從令」;若無主宰，便只有氣在四處奔流，怎麼會不忙呢?
人生啟迪：忙碌是現代社會中大多數人的一種生活狀態。不幸的是，與身體的操勞相伴隨而來的，還有內心的忙亂急躁、焦慮不堪。所謂「身之主宰便是心」，倘若在忙碌的生活中不能給內心留一份悠閒，而使其深受煩惱與擔憂所累，便更難在為人處世之時做到遊刃有餘、瀟灑自在。
三、心狹為禍之根，心曠為福之門
如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分心思，便心體廓然大公，得其本體之正了。
釋義：如今，對於憤怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，而實現本體的中正了。
人生啟迪：心胸狹隘的人，只會將自己局限在狹小的空間裡，鬱鬱寡歡;而心胸寬廣的人，他的世界會比別人更加開闊。
四、無私心就是道
心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。
釋義：心即天理。沒有私心，就是合於天理。不合於天理，就是存有私心。
人生啟迪：心的本體就是最本真，不矯揉造作，不過分修飾，不畫地為牢，不損人利己。人應永遠保持「初心」，不受外界環境影響，光明磊落，坦誠純粹，永遠長新。什麼是「初心」?不自私，存大愛。
五、養一身浩然正氣
須是勇。用功久，自有勇。故曰「是集義所生者」，勝得容易，便是大賢。
釋義：必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說「是集義所生者」。容易取勝，就是大賢人。
人生啟迪：王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其他事情就更能以良知為指導，從而達到「從心所欲而不逾矩」的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊樑，抵禦歪風邪氣的屏障。
六、心至誠才能行至孝
此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
釋義：如果己心沒有私慾，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧;夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。
人生啟迪：孝是發自內心的情感表達，沒有表里如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時，我們要發自內心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。
七、克己才是真功夫
人須有為己之心，方能克己;能克己，方能成己。
釋義：人需要有為自己著想的心，才能克制約束自己;能夠克制約束自己，才能成就自己。
人生啟迪：人活在世上，做什麼不需要克己呢?為人處世的功夫，明白道理只是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源於外在的壓迫，而是源自內心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養自己的境界。克己，如同道家的戒律，只要觀念上不要跑偏成壓抑欲望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。
八、少一些機心，少一些痛苦
汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閒思慮?
釋義：你如果對色、財、名、利等心，全都像不做盜賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閒思雜念?
人生啟迪：每個人的世界都是他自己造成的。一個人心中充滿機心，就會因機心而衍生出困難、恐懼、懷疑、絕望、憂慮等情緒。如果一個人心中充滿了這些，境地怎會不悲愁、痛苦?人生如白駒過隙，生命在擁有和失去之間很快就流逝了。心靈空間需要自己去經營，機心太多、太重，心靈哪還有空間去承載別的呢?
九、心是快樂的根
常快活便是功夫。
釋義：能做到常常自在快活，就是功夫。
人生啟迪：保持一顆快樂的心很難，人總會遇到一些不如意的事情，生病了、降職了、失戀了、失業了等等，這些讓人很難快活起來。世人多以為快樂與否在於外境，王陽明則告訴我們快樂只在一心，而且要從一心著手去做功夫。說白了，一切還要落回到自心修養上去，這便是良知功夫的內涵。心的修養越深，受外境影響的程度就越小，這是一定的。
十、天理即是仁心
所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動?所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。
釋義：所謂的心，並非專指那一團血肉。如果心專指那團血肉，現在有個人死去了，那團血肉仍在，但為什麼不能視、聽、言、動呢?所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的「性」，亦即天理。有了這個性，才有了這性的生生不息之理，也就是仁。
人生啟迪：人之為人，須有情、動情、重情。《周易》中說：方以類聚，人以群分。你是什麼樣的人，便能感應到什麼樣的人，乃至什麼樣的處境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情義的朋友。譬如男女之愛，須是你有情，人家才可能對你有情。推而廣之，萬事莫不如此。莫作無情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。
十一、靜時存養，動時省察
省察是有事時存養，存養是無事時省察。
釋義：省察是有事時的存養，存養是無事時的省察。
人生啟迪：人如果不能看清自己，就容易驕傲自滿。心中若裝滿了驕傲，便很難聽取忠告，吸取經驗教訓，長此以往只會固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飄飄然，擺不正位置、找不准人生支點，駕馭不好生命之舟。怎樣自明?就需要做好對自己的省察，孔子說「吾日三省吾身」。王陽明說，就算笨拙的人，如果能做好省察，那麼愚蠢也會變成聰明，柔弱也會變成剛強。人貴有自知之明。
十二、不動心，不煩惱
心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。
釋義：心之本體，原本不動。心之本體即為性，性即理。性原本不動，理原本不動。集義就是恢復心之本體。
人生啟迪：世間的事，紛至沓來，只有做到不動心，才能得到真正超然物外的灑脫。在生活中，同樣多的事情，有人焦頭爛額，有人卻泰然處之，就是因為生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一顆閒靜淡泊的心，寄寓靈魂，即使因忙碌而身體勞累，仍然能夠灑脫自在。
