紀曉嵐講故事，總是惜墨如金，一上來不廢話，時地人事直奔戲肉。少數的例外，那就是碰到重大主題，他覺得非站出來亮明立場的時候。比如《閱微草堂筆記》第十卷中，就有一篇主題先行的：
仲尼不為已甚，豈僅防矯枉過直哉，聖人之所慮遠也。老子曰：「民不畏死，奈何以死畏之。」夫民未嘗不畏死，至知必死乃不畏，至不畏死則無事不可為矣。
孔子反對凡事過分、走極端，並不僅僅是防止矯枉過正，聖人自有他的遠慮。老子說過：「百姓不怕死，你以剝奪生命來恐嚇他們也不好使。」其實百姓沒有不怕死的，但如果知道必死無疑，也就無所畏懼了，到那時候，他們什麼事都幹得出來。
原文中，「仲尼不為已甚」，「已甚」是過分、過度之意。這話指的是《論語·泰伯篇》中這一章：
子曰：「好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。」
孔子說：「好勇鬥狠，又憎恨貧窮的人，容易起來作亂。不仁之人，社會如果對他們過分憎惡、逼迫過度，也容易出亂子。」
無從知道孔子說這話的語境。他所指之「亂」，應該是只涉及社會治安的個體之亂，因為以「禮崩樂壞」為表徵的春秋大亂——特別是孔子「是可忍孰不可忍」的那種亂，多由上作，即公室或卿大夫爭權所引發，平民百姓最多只是被捲入。
但不管如何，「好勇疾貧，亂也」的判斷，就跟「城市低端人口會帶來治安問題」一樣，滿滿的都是對底層的歧視。基於這個判斷來制定執政方針，必定會出台一些就算不驅逐、也會時刻防範（窮人、失業者、重症患者、露宿街頭者）的政策。所以孔子趕緊補了一句，提醒在上位者：對這些「不仁」之人逼迫過甚，更容易引起禍亂。
可這麼一說，問題又來了：如果是「仁人」被逼急了，就不會「亂」起來嗎？
還是老子眼光更辣，他避開了仁不仁的問題，直接說：「民不畏死，奈何以死懼（老紀記錯為『畏』）之。」這話出自《道德經》第七十四章，後面還有一句：「若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？」老百姓不怕死，你用死來威脅他們有啥用呢？如果能讓老百姓怕死，再把那些違法亂紀者抓起來殺了，看誰還敢再亂來。
不難品出，老子說「民不畏死」，有假設之意，他並不是說老百姓都不怕死。紀曉嵐看出來了，所以他補充解釋說，老百姓沒有不怕死的，只是等到知道必死無疑，才不再有恐懼，這時候也就什麼事都幹得出來了。
為了證明這一點，紀曉嵐講了一個案例，說是他小時候聽過的：
某大戶人家被賊入室搶劫，過後懸賞追捕，半年後群賊全都被抓，一審之下全招了。還沒判刑，大戶人家痛恨那些賊，重金賄賂獄卒，用各種酷刑折磨他們，包括但不限於：整天吊著讓他們腳不著地、身不挨席，捆住他們不讓自由大小便，導致他們拉在褲子裡，時間一長，蛆都長出來，就在褲子到處蠕動，吮吸大腿小腿……就是不斷糧水，不讓他們死得太早。
群賊備受凌虐，對那大戶人家恨之入骨，私下商量說，按大清律例，搶劫不分首惡脅從都是斬首，強姦婦女也一樣，二罪並罰，反正都是斬首，不會累加為凌遲……於是，再次審訊時，眾賊開始給案情加戲，說搶劫時順手把那大戶人家的婦女全都L奸了。
審案官員雖沒把這些口供錄入，但眾口一詞，言之鑿鑿，公堂之上諸多書吏、衙役及圍觀群眾都聽在耳里，消息一傳開，那些本就看不慣那大戶人家所作所為的，便添油加醋，就算知道真相的，也覺得賊都被判死刑了，已為他們的罪惡付出最高代價，你還砸錢折磨他們，難怪他們要出此損招，活該。竟無人同情那大戶人家。
三人成虎，百口難辯，大戶人家終於後悔莫及。
可以想像，那年月，出了這樣的事，也就等於滿門社死了。
閱微草堂筆記·卷十五·姑妄聽之一
仲尼不為已甚，豈僅防矯枉過直哉，聖人之所慮遠也。老子曰：「民不畏死，奈何以死畏[懼]之。」夫民未嘗不畏死，至知必死乃不畏，至不畏死則無事不可為矣。
小時聞某大姓為盜劫，懸賞格購捕，半歲余，悉就執，亦俱引伏。而大姓恨盜甚，以多金賂獄卒，百計苦之，至足不躡地，脅不到席，束縛不使如廁，褲中蛆蟲蠕蠕嘬股髀，惟不絕飲食，使勿速死而已。盜恨大姓甚，私計強劫得財，律不分首從斬；輪姦婦女，律亦不分首從斬。二罪從一科斷，均歸一斬，萬無加至磔裂理。乃於庭鞫時，自供遍污其婦女，官雖不據以錄供，而眾口堅執，眾耳共聞，迄不能滅此語。不善大姓者，又從而附會，謂盜已論死，足蔽罪，而不惜多金，又百計苦之，其銜恨次骨正以此。人言籍籍，亦無從而辨此疑，遂大為門戶玷。悔已無及。
夫劫盜駢戮，不能怨主人；即拷掠追譏，桎梏幽系，亦不能怨主人。法所應受也。至虐以法外，則其志不甘。擲石擊石，力過猛必激而反。取一時之快，受百世之污，豈非已甚之故乎？然則聖人之所慮遠矣。
故事講完，紀曉嵐又評論說，劫匪被判死刑，不會怪事主；就算在訊問時被嚴刑逼供，也不會怪事主，因為這些都是在律法框架內的事（那時刑訊逼供是常規手段）。可是，你在律法之外動用私刑泄恨，他們當然就心有不甘了。以暴制暴，就像以石擊石，用力過猛，必定會反彈而傷到自己。逞一時之快，受百世之污，得不償失，這正是孔子說的「已甚」造成的。所以說，聖人真是有遠見啊。
搶劫犯確屬「人而不仁」，用他們被凌虐後進行報復的極端個例，來證明孔子的「人而不仁，疾之已甚，亂也」多有遠見，雖也說得通，但如果我們問多一句，這些「不仁」者是怎麼「不仁」的？天生的，還是社會逼迫的呢？
或者換個角度，就是前面說過的，「仁人」被逼急了，就不會起來作亂嗎？
孔子當然沒看過《水滸》，紀曉嵐不可能沒看過吧，林沖被逼上梁山之前，不就是一個既「仁」又「忍」的道德完人嗎？
講到這裡，可以透底了。關於這個話題，真正有遠見的，還是老子。緊接在這句「民不畏死，奈何以死懼之」後面，《道德經》第七十五章，老子直接指出「民」何以「不畏死」的根本原因：
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
百姓會貧窮飢餓，是因為在上位者徵稅太重；百姓之所以會難以統治，是因為在上位者喜歡折騰；百姓不怕死，是因為在上位者窮奢極欲，占用了絕大部分資源，讓百姓生無可戀。所以，不瞎折騰，又清心寡欲的君主，自然比那些權（欲）壑難填者更賢明。
很明顯，老子還是站在他「無為而治」的終極主張上說的，但「民之飢，以其上食稅之多；民之難治，以其上之有為；民之輕死，以其上求生之厚」這幾句，卻是歷史上屢屢出現「民不畏死」的根源所在。老子能看到這樣的真相，而孔子只看到「疾之已甚，亂也」，同行一襯托，高下立判。
看來，孔子當年到洛陽向老子求教時，真的如《史記》所載，只注重「問禮」，而老子也只是送他幾句「背後莫論人是非」這樣的片湯話，並沒有把更重要的政治見解告訴他。
那麼，怎麼才能杜絕（或儘量減少）「民不畏死」現象的出現呢？
老子說的「無以生為」四字，到了南宋理宗年間，道教思想家范應元，在其著作《老子道德經古本集注》中詳釋為：
食用當儉，賦稅當輕。在上者或取之於民太多，是奪民之食而使之飢也。上之庫藏，民之怨府也。庫藏之物，民之膏血也。民不難治，至於難治者，由上之人有為多欲，而民亦化上，是以難治也。漢文帝盡減民租，恭儉清靜而天下大治。其效著矣。
當君主的，要省吃儉用，減輕賦稅。否則，搜刮太多，就是「奪民之食」，百姓當然就挨餓了。國庫囤積太多，都是民膏民脂，也就成了民怨焦點之所在。百姓本來不難管理，之所以會變得難管理，還是因為上面的人瞎折騰，又窮奢極欲，百姓心裡極不平衡，當然就難以管理了。當年漢文帝大減賦稅，恭敬節約，清靜無為，結果天下大治，就是一個典型的正能量榜樣。
紀曉嵐沒看過這些嗎？
有清一代數得上的博學鴻儒，《四庫全書》的總纂官，怎麼可能沒看過。
看過了怎麼不點破，只是到「不畏死則無事不可為」便戛然而止？
估計他如果把老子的話全抖摟出來，我們今天也就看不到《閱微草堂筆記》了。
總之，「民不畏死」確是亂世之導火線，如何做到「使民常畏死」，歷史上有兩種做法：一是減稅賦，讓百姓休養生息，提高生活品質，「倉廩實」自然「知命貴」；一是，你不畏死，我偏要「以死懼之」，於是形成惡性循環，已甚已甚又已甚，這就是我們看到的歷史怪圈。
2023-04-13
