人活在世界上，從氣而來，氣散而歸，回到天地之間，生命就是如此簡單。
你把握住中間這段時間，從身到心再到精神層次跟「道」的結合，讓每一天的生活都有喜悅，都有快樂，這就是莊子的真正用意。
讓我們走進道家莊子的世界去體悟其脫俗智慧。
【原文】
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時，日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若為何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與也偕行而替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！湯得其司御門尹登恆為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名，之名贏法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」
【解釋】
冉相氏（傳說遠古時代的帝王）領悟到道的精髓，能聽任外物自然發展，所以跟外物接觸相處沒有終始，沒有時間限制。
他雖然天天隨外物而變化，但是他內心的境界卻一點兒也不曾改變。曾嘗試過捨棄大道的精髓，有心去效法自然卻沒有得到預期的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業有什麼可擔憂的呢？
在聖人的心目中不曾有過天，不曾有過人，不曾有過開始，不曾有過外物，隨著世道一起發展變化而無所偏廢，所行完備而不知憂慮，他與外物的契合與融洽達到了這樣的程度，別人又能怎麼樣呢？
商湯拜司御門尹登恆做他的老師，他跟著老師學習又不為所局限，掌握了順物成性的道理。而他的老師則承擔了治天下、理萬物的責任。
商湯對於這種名和法從來不放在心上，因而君臣、師徒相資而成治道。孔子最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助，容成氏說：「摒除了日就不會累積成年，沒有內就沒有外。」
【論析】
莊子在《齊物論》裡就說過：「樞始得其環中，以應無窮。」什麼是「環中」？這是指世界的中心，也指認識的基點。
而以道家的學說來講就是當下的環中。為什麼以應無窮呢，「當下」前與後只會面臨兩個方面，一是過去，二是未來。而當下正處於中間即是臨界點。其包羅萬象。而莊子的道便由此而生。
「日與物化者，一不化者也」他雖然天天隨外物而變化，但是他內心的境界卻一點兒也不曾改變。便是所謂的「外化而內不化」。
外化是指，遵循外界的規範，外表與人同化。同時還有一層含義就是讓我們學會低調，不刻意去做某事順從心意行事。
而「內不化」才是重中之重，需要花時間隨順去修煉。無論社會的種種複雜、所處環境的種種風氣還是身邊的種種形形色色的人都「」就好，但心志不化，不隨波逐流，無論外界怎麼變化內心永遠堅定，但對外不會採取任何態度。
