在紀曉嵐的《閱微草堂筆記》中，有一段關於地獄的故事，是清代坐落於我國西南的宏恩寺的老僧明心和尚口述，紀曉嵐親自記錄，傳於我們的。
明心和尚說：「在一次在坐禪中，我的元神離體，到了冥界，也就是到了地獄。我看到那些面目猙獰的鬼卒，驅趕著幾千犯人，聚集在閻羅大殿外的廣場上，而且犯人還在不斷的增加。這些人不論男女全都被剝去上衣，雙手被反綁著，在等待著被點名呼叫。有一個主要的官員坐在上位，聽一個獄吏拿著花名冊在點名。他對這些被點到名字的犯人進行挑選分類。選擇的標準是身體是否健康和老嫩胖瘦。給人的感覺就和到菜市場挑選買賣豬雞、牛羊一般無異。被挑選出來的犯人，一批一批的被在現場等待的凶神惡煞似的魔王們帶著，離開了現場。
我深感奇異不解，明明是人嘛，怎麼這樣對待呢？見一個獄吏站的離那位主事的官員稍遠些，就走過去想詢問一下。近前一看竟是相識的舊施主，我們倆互相見禮。我合十問道：「這都是些什麼人啊？」獄吏答道：「押著犯人走的是三界內各層天的天魔，被押走的犯人將會被他們吃掉。他們都以人為糧食，吃人就是吃飯，現在他們在分糧呢。」
見我驚詫的神態，獄吏接著解釋道：「如來佛祖曾運用大神力懾服了魔王，皈依並授其包括不飲酒、不食肉在內的《五戒》之法，從此不得以人為糧。有些天魔從此就遵奉《五戒》，不再吃人犯戒；可是，魔界部族眾多，良莠不齊，對如來的佛旨竟頗多異議。眾魔說：「誰都說不清楚，是從什麼時候開始，魔眾是吃人的，如同人吃五穀雜糧。佛祖你要能斷了人吃谷糧，我們就不吃人了。」嘵嘵之聲，不絕於耳。
連魔王亦不能制止。
這時，如來佛祖慈悲與威嚴同在。做出了一個令三界皆敬佩的決策：讓那些罪大惡極，根本不配輪迴轉生，無間地獄都不能容留的那些邪惡之人，可以讓諸天眾魔啖噬。眾魔們有吃的了，也可以避免他們荼毒各界生靈。
十大閻君為此共議佛旨，閻君們決定：從民眾的福祉著想，應該遵行佛祖的旨意。應為民造福，不能聽任魔眾禍患眾生啊！閻君們斟酌再三，選出了四種地獄不能容留的，最嚴重的禍害民眾之人。這些人身居福地，卻不知感恩圖報，謹言慎行，反而以其惡行，為世風墮敗推波助瀾，其罪昭彰，十惡不赦，可做為魔的口糧。這都是些什麼人呢——
第一種人是官吏；
第二種人是役吏；
第三種人是官吏的親屬；
第四種人是官吏的仆隸。
為什麼選這四種人呢？這些人雖無官的職責，卻有官的權力。當官的還要顧及一下自己的政績、名聲，而這些人惟知牟利，依靠官員的權位，作威作福、仗勢欺人，對老百姓極盡敲骨吸髓，巧取豪奪之能事。逼得民眾吞淚泣血，樁樁罪行，罄竹難書，令人髮指，乃至人神共憤。縱觀天下，惟此四種人所造惡業最多。所以，為清純地獄，就讓這些人入油鍋沸鼎吧！至於具體的吃法，還是有很多講究的。魔王們吃的是皮膚白皙、柔嫩且豐腴者，而那些長的粗、黑、老、瘦的四種人則充了眾魔的飢腹。
這四種罪人在被魔眾吃掉的過程，是令人毛骨悚然的過程，也是根據自己惡業大小被制裁和承受的過程：
四種人中惡業稍輕者，一經被切、割、烹、煮，立即就化為烏有，什麼都沒了；惡業較重者，把剮淨肉的殘骨，再吹以業風，立即又還其本形，重生的他，就再次供魔刀俎。人在人世間有死亡之說，人死了好像就什麼都不知道了；而人死後靈魂到了地獄，一般都是長生不死的。因此，這種酷刑，要多次重複，有的人重複兩、三次，而有的人則重複千百次不等；惡業最重者，一天之內就化其本形數次，臠割燒烤無盡無休。其實這就是佛經上所說的，對罪大惡極之人的「永罪永刑」。只不過在這裡，是具體的實施過程。當然，每一次的刲（kui）、剔、燔、炙的過程，都是對這個具體人的一次活生生的，極為痛楚的酷刑過程。因而，四種人的哀嚎之聲充斥冥府，傳遍地獄。
獄吏說到這裡，我不禁心悸：「還不如出家當和尚，就沒有這個災難性的後果了。」
獄吏說道：「根本不是這個道理。掌握在你手中的這個權力可以害人，但是，這個權利也可以幫助他人啊！釋迦牟尼佛召集的靈山會上就有一位身居宰相府的人，是不折不扣的四種人。但人家一心向善，扶危濟困，多行善事、屢積善德，你看他此時正在靈山佛界裡自在逍遙呢！」
獄吏語音甫落，一切影像俱無。我也就像睡醒了一樣，退出了禪悟狀態。但與獄吏的這一番對話，我一直記得十分清晰，可謂沒齒難忘。」紀老先生聽完老僧的敘述，也頗為感慨，他說：「老僧所言，我們無從考證，像個寓言故事。但對老僧來講，這是一個真實的客觀存在。
在這個大千世界裡，一切都是有序的安排，我們看不到的，未經歷的事，不一定就不存在。況且老僧所言皆是勸人向善的金玉良言，我們更應信其有。而事實上的因果報應之事，不也經常在我們身邊發生嗎？所以，我們對自己的人生之路，是向善？還是向惡？必須要有一個抉擇了！」
紀曉嵐老人家，在二百一十四年前，向我們發出的這個信息，其心至善，用心良苦。當然，信與不信取決自己。信，獨善其身，你就活得踏實安穩，福報連連；不信，恣意妄為，你就活得心驚膽戰、惡報不斷。天道是絕對公平的，你信與不信，他就在那裡。
