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人類的歷史，是人類文明的歷史。中華文化源遠流長。中國的文明是以朝代更迭來創新和延續的。即所謂：「一朝君子一朝臣，一朝天人一朝民、一朝文化，一朝服飾。」《華夏文明五千年》這個欄目，從獨特的視角介紹、展現中國五千年燦爛的文明。同時試圖在現代的社會條件下、結合現代人的心理和思維的特點延續我們的傳統，希望通過個欄目有助於架起一座跨時空的橋樑，在傳統和現代人的心靈之間促進溝通。我們這個欄目的嘉賓是中國傳統文化和歷史研究專家文昭。
主持人：文昭您好！
文昭：主持人好，希望之聲的聽眾朋友們好！
主持人：我們今天接著聊中華文化禮義之大的問題。前面我們重點介紹了婚姻之禮，婚姻之禮要通過父母之命、媒妁之言；而且先後要經過六、七個環節，充分表現了婚姻的嚴肅、體現了古人對於婚姻和家庭的重視。那麼除了婚姻之外，還有一些比較重大的場合，比如祭祖、還有老人的喪禮，也都是非常隆重的、程序也很複雜。好象古人非常注重在禮儀程序上下工夫，而且是一絲不苟，那麼整體來說，設計這些活動要達到什麼目標呢？
文昭：這個問題很好。我們現在一般把 「禮」理解為禮節和禮儀，這是在應用層面、體現出的活動。但「禮」的本義出自於先民們的宇宙觀。「禮」本身是一種「文飾」，是一種對行為的修飾，它的最終目地是要把社會導入一種秩序。不僅是人際關係的和諧，而且是人與自然關係的和諧。事實上這二者也是不可分的，人與人的 關係不和諧，與自然的關係也不可能和諧。與自然的關係不和諧，人與人之間的關係也不能和諧，其實經過最近幾百年工業文明的實踐，人們噎認識到了這一點。如果人們以戰天鬥地的觀念對待自然，同樣的心態也傳導到人與人的關係之中，同樣也會崇尚爭鬥與力量，從而導致人際關係緊張；而且戰天鬥地破壞了環境，會造成生態惡化、資源匱乏，這也會直接導致社會內部為了有限的資源的鬥爭加劇。反過來說也是一樣，如果人與人之間充滿猜疑、嫉妒和鬥爭，人與自然的關係也不會和諧。比方說以前多次發生過這種情況，一條河流的上下游兩個國家的關係敵對，居於上游的國家就故意把水利工程當成武器，截斷下游的水源，或者積蓄洪水去淹沒對方，這就叫「以鄰為壑」。這本身也是破壞生態和環境的。近代以來還有些國家在戰爭中占領了敵方的領土後，對資源進行掠奪性開發，不計給當地環境帶來的破壞。所以近幾十年來，西方也開始重視天人合一、達致和諧的智慧。
主持人：這麼說，中國古人設計的「禮」本身就是體現了這種天人合一的文化。那具體是怎麼體現的呢？
文昭：當然古禮中有一些直接的環保思想，比如《淮南子》裡就說「先王之法，敗不掩群、不取麋夭、不涸澤而漁、不焚林而獵」。就打獵的時候不能把一群動物都趕盡殺絕、不獵殺幼小的動物、不把湖裡的水放光了來捕魚，也不通過焚燒樹林來打獵。而且入山樵採的時要順應天時；人去世以後下葬要破土、挖掘墓穴，掩埋以後上面要加上封土（就是俗話說的墳包），墓旁要植樹。封土的大小和墓旁植樹的多少和墓主人的身份有關。墓主人身份越高，陵墓規模越大，封土越高，植樹越多。植樹本身是方便後人尋陵祭祖、起一個標誌作用，同時也是保護了陵墓所在地的水土，有些王公貴族的陵墓占地面積很大，如果把樹都砍光了，以後這個地方水土流失、或者一下雨就滲水，陵墓保存時間也不長。但是我們所說的「禮」所體現的天人合一的思想主要還不在這些方面，主要還在於它要達成「心靈環保」。
主持人：「心靈環保」這個詞很有趣，它是什麼意思呢？
文昭：也就是要啟發人們的敬畏、體諒、柔和、寬容、忠厚之心，養成這些品德之後自然就會與自然和諧相處，人際關係也就和諧了。上面說的那幾樣，不涸澤而漁、不焚林而獵，就是要找獵的人想到，你把樹林燒了，你可以滿載而歸，而明年就沒有獵物了，別人就沒辦法生活了。打漁的人要想到，你把大魚小魚一起撈光了，你可以滿載而歸，而別人就沒有收穫了。而且，人類要有個基本的同情心，對自然要敬畏，一切資源要善用。打漁的打獵是為了生存，可是你把樹林裡的動物不分成年的還是幼小的趕盡殺絕、水裡的魚也是不分大小一網打盡，那就是以殺戮為樂，就不是做人的正道理了。所以「禮」是對人行為的規範和修飾，關鍵還是在於要塑造心靈。孔子不是說嗎：「人而不仁，如禮何；人而不仁，如樂何」。這個人要是內心沒有仁德，要禮來做什麼呢，要音樂歌舞做什麼呢？因為古代音樂歌舞主要是出現在各種禮儀場合的。孔子還說：「禮乎禮乎、玉帛云乎哉；樂乎樂乎，鐘鼓云乎哉？」禮啊，難道就是用玉和絲帛做的供品和禮器嗎？音樂啊，難道就是鐘鼓這些樂器嗎？孔子的意思也是，關鍵在於內心，是否具有高的品德，而非這些外在的形式。
主持人：對，所以說華夏族是要有「禮義之大謂之夏」，「禮」字的後面還跟的有一個「義」字，「義」大概就是意義、道義的意思吧。「禮」是形式，關鍵是心裡要有那個「義」，內容和形式才是統一的。
文昭：是這樣的，但也不是像有些人說的內心的品德重要，外在的行為修飾也就不重要了，就可以忽略了。因為人的思想和行為是不能割斷的。行為上放縱不羈的人，要內心端正也很難。孟子曾說：『子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣」。堯和舜都是上古時代的聖君，就是說你穿著堯的衣服、說著和堯同樣的話、做堯同樣的事，說內心不具備堯的品德也很難。相反，「子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣」；桀是夏朝的末代君主，是有名的暴君，和殷紂王一起被並稱為「桀紂」，作為暴君的代表。如果你穿著桀的衣服、說著桀的話、做著和桀一樣的事，說你心裡跟桀紂一點都不一樣也很難。所以作為外在規範的禮還是十分重要的，它要把整個社會導入秩序。
主持人：說到建立起秩序。為什麼古人更注重「禮樂」來教育，而不是法律？
文昭：法律是社會公正、社會秩序的最後一道防線，中國古人為什麼選對了禮樂？禮儀和音樂來建立社會秩序，它相對於法律條文確實擁有一些後者不具備的優勢。法律一般與刑罰聯繫在一起，又被稱為「刑律」，它提供懲罰，而不提供獎勵，所以它可畏、而不可親。而「禮」則不同，它既可畏、又可親。比如祭禮之禮，不管是祭天、祭祖、還是祭禮山川神靈，它真是莊嚴肅穆，大氣都不能出，如同神靈在側，真是可敬可畏！可是另一方面呢，這種禮儀場合，人們要穿上美麗的禮服、有服飾之美，還要演奏優美宏大的音樂、歌唱優美的詩篇，它又有美感，帶給人愉悅享受，所以又可親。
主持人：所以說，古時候人們出席各種禮儀場合的時候要穿上美麗的服裝，演奏美麗的音樂，這就是人們所說的藝術教育、審美教育了。如果只是乾巴巴的說教人們往往不愛聽，定一個懲罰的條款出來也容易讓人內心產生牴觸，而美的東西人們自然願意親近，也就達到了傳遞一些重要價值觀念的目地了。文昭，我看今天的時間噎差不多了，禮樂教育這個話題，今天我們就先談到這裡，下期我們繼續這個話題，謝謝文昭，
聽眾朋友，今天的華夏文明五千年就到這裡，感謝您的收聽，我們下期節目時間再會。
