西方順著高度科學文明向前進，結果消滅哲學，哲學只處理技術問題，就淪為科學的附庸。技術吾人不反對，專家吾人尊重他，按照儒家"一心開二門"的胸襟，我們一切都加以承認，這一切都是人類理性中應有之內容，凡是人類理性中應有之內容皆應在人類歷史中出現，為什麼單單中國人不能開出呢？為什麼我說"從中國文化開出民主科學"，就有莫名其妙的人反問我說"你開出來了沒有？"難道我是如來佛，耍魔術，我說開出就有了？如果我說開出就馬上出現，那還要你做什麼？天下事那有如此解決的？這樣問我真是無理取鬧，既不科學也不民主。如果能深切了解"一心開二門"之義，則將了解到愈在高度文明之下，愈需要"實踐的智慧學"，亦即須要中國所謂的"教"，來貞定吾人之生命，導正高度文明所帶來的問題。所以西方人亦當向中國請教，不要只叫中國人去請教你。但是現在的西方人可以不尊重中國人，因為現代的中國人並不讀自己的書，所以也沒有什麼可請教的。例如前些年有一個外國學生要研究孟子，他想：讀孟子應該到自由中國，而自由中國最高學府是台大，台大有一個人叫毛子水，很有名，他就到他門下去請教，結果是問道於盲，一無所獲。轉到新亞來，我叫他留在新亞跟唐先生念，博士論文就以內聖外王為主題，他說"外王"觀念西方人沒有，可見他也得了一些觀念。所以我說不管中西方的人都應該好好穩住他自己的本，而後相互觀摩。中國沒有科學，已經知道向西方學習，西方人除了文明科技外，如何解決後現代化的文化問題，好好向中國儒釋道三教學習，應該可以得到一些啟發，這叫中西文化之會通。凡可會通處應促進其會通，凡不必會通處不必強通，每個民族有他的特殊性，則應保住，不必相同。可會通的是發自人類理性中的普遍性的東西，如世界各大教都有相當的人性基礎，都有其普遍永久的貢獻，都可參考學習。基督教天主教有貢獻，儒家道家亦有貢獻，所以我們不贊成以基督教天主教來篡奪中國文化。以一偏之見來否定其它的貢獻，這是人間的罪惡，耶穌絕不會鼓勵他的教徒這樣做。
中國年青人當此繼承與開創之際，眼光要放大，應知人類智慧發展到現在，已成就了五個大系統，一個柏拉圖系統，一個基督教系統，一個儒家系統，一個道家系統，一個佛家系統。對這五大系統能有相當的了解，則對過去人類文化之了解，思過半矣。而各系統對人類的貢獻都有其分際，所以我們不能去求儒家對科學民主有何實際的貢獻，更不可因為它於科學民主無貢獻，就以為一文不值。譬如儒家不組黨，但儒家的人生理想可以培養出優良的政治家，孔子不反對你去競選，政治家正好可以替孔子行道。儒家也希望科學發達，改善民生，所謂正德、利用、厚生，他都要求。所以事情要大家一起做，各門各類把自己的價值表現出來，不要只要求孔子一個人，儒家不是萬能。有志於中國哲學的年青人在此時代中，有非常重大而嚴肅的使命要擔在身上，就是要重新鑄造一"實踐的智慧學"，"實踐的智能學"的價值不僅是中國的，而且也是世界的。此工作西方人擔負不起，中國人至少還有儒家、道家、佛家的智慧可供汲取，若能靜下心來，不隨時下的風氣轉，貢獻出你的生命力，一面反求自我民族之本，一面消化西方文化，立真志氣，發大智慧，以真性情求正解，行正行，人人盡其棉薄，庶幾中國文化可以再創新局。
