佛經里有這樣一種禪理：「一空萬有」、「真空妙有」。
說的是，空是有的可能和前提，空是有的最初因緣。
對於每個人來講，空是一種度量和胸懷。
只有將內心清空，你才能容納所有；
只有內心保持「空」的狀態，你才能不斷地擁有，才能不斷收到生活中的美好。
有一位學者，向一位德高望重的導師請教問題。
到了之後，他不停地向老師訴說自己的想法，駁斥別人的觀點。
導師只是微笑地看著他，默默不語。
等到他說完一長串論點，終於停下來歇口氣的時候，導師在他面前放了一個茶杯，並且請侍者為他倒茶。
眼看茶就要滿溢出來了，侍者還沒有停的意思。
學者心急地提醒：「停下啊，茶馬上就撒了。」
導師這才擺手示意侍者停下，對學者說：「你來向我請教問題，解釋困惑，但是你一直喋喋不休地說著自己，如果你不把自己倒空，你能聽進誰的觀點呢。
就像這杯茶一樣，滿了就裝不進任何東西了。」
學者若有所思，導師吩咐侍者將這杯茶倒掉，再往裡面斟茶。
茶杯里的茶又重新續進新茶，這一次導師示意學者喝茶。
學者恍然大悟，說道：「老師，我明白了，只有虛懷若谷地吸收學習，才能包羅萬物。」
正是保持這種「空杯」心態，這位學者後來也成為了遠近有名的導師。
一代武學宗師李小龍曾說：
「清空你的杯子，方能再行注滿，空無以求全。」
生命的價值不在於獲取，在於清空。
人只有學會清空自己，學會包容和接納，才能夠讓一個人呈現更飽滿的狀態。
學會「空杯」心態，你的人生會收穫更多。
《莊子·山木》裡講了這樣一個故事。
有一個人正乘著一隻船要過河，迎面來了一隻船眼看兩隻船就要撞上了。
這個人趕緊就對船里喊了好幾聲，但是船里沒有人出來回應他，於是就開始破口大罵。
等到船撞上來的時候，才發現原來船里空無一人，心中的怒氣立馬蕩然無存。
當我們發現生氣毫無作用的時候，自然就會停止生氣。
由此可見，生氣有時候並不是自己遭受多大傷害，而是心態的問題，心態轉變，問題自然迎刃而解。
這就是「空船」理論。
你的心態，決定了你對事物的看法，當你看不慣某件事，就自然無法波瀾不驚地面對。
改變不了別人的時候，就只好改變自己的心態。
王陽明說：「天下無心外之物。」
當把關注外物的一顆心收回了，關注到自己身上，心就自然不被外物所侵擾。
你要知道，這個世界除了你，沒人能夠傷害得了你。
很多時候，你的憤怒不過是拿別人的錯誤懲罰自己，又或者你對別人的看不慣，不過是自己修養不夠。
學會走出自己的局限，換位思考，理解別人的難處，或許你就能和這個世界和睦相處。
聽過這樣一個故事。
有一個小徒弟問老師傅：
「師傅，為什麼我每天忙來忙去，就是沒有成就，沒有收穫呢？「
師傅沉思片刻，讓徒弟拿過來一隻空碗。
老師傅吩咐徒弟把幾個李子放到碗裡，
問道：「你還能把更多的李子放在碗裡嗎?」
小徒弟：「碗已經滿了，放不下了。」
老師傅又將一碗大米倒入李子的縫隙，填滿整個碗。
徒弟說，「原來如此，這下碗就已經滿了。」
老師傅笑了笑，又著將一瓢水往碗裡倒，看起來，碗的所有空隙都被填滿了。
老師傅問小徒弟：「這次滿了嗎?」
小師傅不敢回答了。
這時候，老師傅又把一把鹽化在水裡，水一點兒都沒溢出去。
老師傅對徒弟說：「你的一生，是一隻空碗。若先被許多小事填滿，就無暇顧及大事了。」
「你覺得人生毫無收穫，往往就是你整日忙忙碌碌，沒有分清主次，就會筋疲力盡，所以最後也一無所得。」
這就是著名的「空碗」理論。
做事，一定要分清主次；做人，要學會抓大放小。
把人生最關鍵的問題解決掉，才能增加效率，事半功倍。
老子在《道德經》中說：
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
這句話是說，因為車輪是空的，所以才有車輪的作用；
盛器是空的，才有盛裝的作用；
房子是空的，才有住人的作用。
人要學會讓自己保持一種「空」的狀態，才能讓自己發揮作用。
「空」是一種虛懷若谷的求教，「空」是一種「不以物喜，不以己悲」平和心，「空」還是一種抓大放小的智慧。
「空」還是一種人生的大智慧，大境界。
學會放空自己，你才能把一切好事請進自己的生命里來。
