今天的東亞，最敏感部位已非朝鮮半島，而是台灣海峽。在第一島鏈，台灣因是島鏈咽喉，就成了「印太聯盟」或稱「亞洲小北約」的支柱，美國舍它便使整個戰略瓦解，因此軍援已然開始，F-35將"出租"，現在全世界都在猜的是下一個爆炸彈：美台復交。但這件事一直說不清楚，也總是口水仗。無疑美國的猶豫不決，其政黨輪替的制度，又因每個總統的東亞政策之模糊，而另台灣朝野疑這疑那，靠中還是靠美的族群博弈，比任何時候都激烈。
三、七十年、四百年與七千年
考古、歷史、現實，三個層面都卡住台灣。
一九六四年在台灣發現的「大坌坑」，一個新石器時代文化遺址，距今七千至五千年，絕對是文化認同的強大原初資源。哈佛考古學家張光直詮釋：「在中國有兩群早期農業文化平行發展：一為黃河中游的仰韶文化，另為東南沿海的大坌坑文化。」
生理學家賈德•戴蒙（Jared Diamond）指出，一個農業發生的中心，便意味著一脈文明，台灣島與整個華夏文明，竟平起平坐了，令對岸的「統一」話語霸權大打折扣；設若一個龐大的海洋文明在台灣找到了「祖庭」，這個島上的總統再去「遙祭」遠在陝西的黃帝陵，就有點勉強了。
但是，關於台灣文化上的「認祖歸宗」，又有時間上的另一種「遙遠」：調頭轉向認同那萬頃碧波里的南島語族，自然是台灣原住民的歸宿，可對於無論四百年前，還是七十年前來到此島的兩撥大陸族群來說，也似乎有點勉強。這遙遠，是四百年與七千年的距離；或許，把南島族群趕出大陸的，恰是四百年前過來的那個族群的祖先，即華南人呢？而七千年前就分叉了的兩個文明，是不能由你任選一個的。
所以我在普林斯頓遇到余英時教授，他對我說：「你說中國文化沒有海洋文明，這種看法是值得商榷的，」余教授說得很客氣，「但是我很贊成你提出的關於海洋文明和內陸文明的矛盾。」
他認為，中國文明是從黃河流域發源的，南北朝以後重心移向長江流域。我們一般談中國文明談到這裡，就不往下談了。他說，宋以後，特別是明清以後，中國文明向整個太平洋地區進行發展和開拓，但本土的中國人談得很少。整個南洋的開發，以及現在南洋諸國的早期歷史，都跟中國的移民、中國海外社會的發展有關。中國宋代以後，向太平洋的發展，實際上就是中國的海洋文明，但是中國人自己不談它，只談長江、黃河，這是一種陸地思維；同樣的，而今在台灣，如果只談中國的長城、「四大發明」、地大物博、通商盈利，而不理南洋、亞太、海洋、全球，便意味著還陷在陸地思維，即便在一個海島上也沒有看到海洋。
2023底季季轉來「《台灣的未來在海洋》新書講座：台灣的未來為什麼在海洋──陸地思維和海洋思維需要對話？」
郝明義帖子裡的句子：「很像是陸地到了盡頭，出現海洋。思維和價值觀的海洋。同屬海洋世代，淺海和深海世代的思維和價值觀也有所不同」，便可知「海洋思考」已經啟動，可惜我此刻無法飛躍大洋去聽這個講座。
但是我一直是一個海洋文明的鼓吹者、思考者，前陣子我還出版了一本《海慟》，專門講陸權與海權的對峙，也講「華夏民族誕生在黃土高原，不知道海洋是什麼」；
然而反之，海洋民族不是也不知道「內陸取向」是什麼，而心心念念於「大陸情結」——封閉、保守、恐懼海洋，所以需要維持千年秦制的情結，為什麼已經建立民主政體的台灣，還會幻想再去親昵、勾連、貿易那個專制大陸呢？
海洋文明雖然近年才成熱門，它卻是一個悠久的文化概念，甚至更是一種地理生物學概念，因為南太平洋，從來不是「漢文化」的勢力範圍，那裡從六千年前就生存著一個海洋文明和族群，漢人反而是外來的。
《河殤》曾有「蔚藍色文明」一說，當年頗為標新立異，而我們身陷「黃土高原」，受困於知識的貧瘠和內陸型的封閉，以為那「蔚藍色」獨屬歐元巴，卻不知近在東方的婆娑之洋上，便有一個龐大民族群體，存活在無數的島嶼上，其領域東西橫跨地球一多半的經度，擁有人口一億五千萬，乃是史前便興起的一個「海洋文明」，人稱「南島語族」（Austronesian）。
可是，即便偌大一個太平洋，昔日有美日爭霸，今日變成中美爭霸，太平洋永遠不太平。
