這些常掛在嘴邊的俗語的原意 你知道嗎

微軟雅黑; font-size: medium; line-height:17.920000076293945px;">以毒攻毒：　　

 這是我國傳統醫學中的一個醫療手段，謂以帶毒性的藥來治療惡性疾病。禪師用以比喻對方使用過的手段來制服對方，或以其錯誤邏輯克服其妄想。如宋.釋正受《普燈錄》：「以機奪機，以毒攻毒。」魯迅《且介亭雜文二集.從「別字」說開去》：「對於這些打著古文旗子的敵軍，是用古書作『法寶』，這才打退的，以毒攻毒，反而證明了反對白話者自已不識字，不通文。」

少見多怪：　　

 見識不廣的人見到新鮮的事物，就以為怪誕，不可信，俗語謂之「少見多怪」。源於中國第一篇佛學論文，漢末牟融的《理惑論》。當時佛教傳入未久，有人問：說佛有三十二相、八十種好，恐怕只是說得好聽，未必是事實吧？牟子用了一句俗諺回答：「少所見，多所怪，睹駱駝言馬腫背。」意思是說，少見多怪的人第一次看見駱駝，就說是背腫的馬。

水到渠成：　　

 比喻條件成熟了，事情自然成功。《景德傳燈錄》卷十二載，僧問仰州南塔光涌禪師：「文殊是七佛師，文殊有師否？」師曰：「遇緣即有」。又問「如何是文殊師？」師豎拂子示之。又問：「如何是妙用一句？」師曰：「水到渠成。」後在文章中運用者如宋蘇軾《與章子厚書》：「恐年載間遂有饑寒之憂，不能不少念，然俗所謂水到渠成，至時亦必自有處置。」

水乳交融：　　

 佛教常以水乳來比喻事物結合之緊密或難於分辨。《最勝王經》六：「上下和穆，猶如乳水。」《正法念處經》：「譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲其乳汁，其水猶在。」此喻也常為禪師所借用。《五燈會元》卷九：「師呵呵大笑：『如水乳合。』」同書卷十七：「玄黃不辨，水乳不分。」後常用來比喻結合緊密無間，關係十分融洽。

水漲船高： 

 水位升高，船也隨著上浮。比喻事物隨著它所憑藉的基礎的增長而提高。此語出於宋.圓悟《碧岩錄》第二九則：「水長船高，泥多佛大。」是引用繼徹禪師的話。原意為修福、修慧的功力越深厚，則悟境越高，成就越大。

平等：　　

 這個常用詞源於梵語upeksa,意譯為「舍」，意為捨去一切差別相。佛教認為，一切事物在性體（即本質、共相、空性、心真如性等）上是沒有任何差別的。在時間上，稱為「三世平等」。如《圓覺經》卷上說：「三世悉平等，畢竟無來去。」在空間上，稱為「大小平等」如《華嚴經》說：「大世界即是小世界，小世界即是大世界。」從佛性而言，眾生平等。如《涅磐經梵行品》說：「如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念。」不但眾生平等，而且怨親平等。如唐顧況《從江西至彭蠡道中寄齊相公》詩云：「本師留度門，平等冤親同。」佛教指出，頑固不化的「我執」和自以為是的「我見」實為造成不平等和紛爭的罪惡淵藪。學佛的一個重要目的，就是把我見轉化為平等性智，達到人我平等，自他一體，從而興起慈悲救世的精神。

電光石火：　　

 「電光」是閃電之光，「石火」是擊石所迸發的火星。俗用「電光石火」比喻事物稍縱即逝、轉頭成空。如元姬翼《恣逍遙》詞：「昨日嬰孩，今朝老大，百年間電光石火。」禪宗好用「電光石火」比喻機鋒敏捷，忽然觸發，有所悟入。如宋朱熹也談到「禪家所謂石火電光底消息」（《答張欽夫書》）。在佛經上，「電光」常用作比喻世間事物生滅變幻，無常迅速，「猶如夢幻與泡影，亦如朝露與電光。」（《心地觀經》卷一）把「電光」和「石火」連用為一個俗語的，較早見於唐代敦煌變文，如《無常經講經文》說：「人生一世，如石火電光，豈能久住。」

葉落歸根：　　

 「樹高千尺，葉落歸根」，已成為客居他鄉的人對故土的懷念而發出的心聲，也是客居他鄉的人終要回到本鄉本土的心願的歸宿。此語出自《壇經》，惠能大師將入涅磐時，曾對他的門人說他想回歸新洲老家，要門人們迅速給他準備舟楫，弟子們向六祖苦苦哀求挽留。惠能大師說：「諸佛出現，猶示涅磐，有來必去，理亦常然；吾此形骸，歸必有所。」六祖又對門人說：「葉落歸根，來時無口。」後來把「葉落歸根」比喻事物總有一定的歸宿。現僑居美國的李漢魂先生，1934年8月曾為供養六祖真身的曹溪南華寺撰書一聯：「衣缽真傳，明心見性；菩提無樹，落葉歸根。」1982年6月4日，李漢魂先生不遠萬里回國觀賞舊聯，感慨萬千。由此，彌見他鄉客子眷戀故土的綦切心情！

四大皆空：　　

 佛教把一切物質現象（色法）歸納為四種基本要素，即堅性的「地」、濕性的「水」、暖性的「火」、動性的「風」，謂之「四大」。四大可分為內、外兩大類：同心識和合而形成眾生肉體的為「內四大」；不同心識和合而形成山河大地等的為「外四大」。通常從前者的意義引申，稱人身為「四大」，如清李鬥《揚州畫舫錄虹橋錄上》：「六十歲來一夢輕，飄然四大御風輕。」後因稱看破紅塵，身無牽掛的超脫態度為「四大皆空」。如《水滸後傳》第三一回：「胞胎渾沌，四大皆空，沒甚姓名。」

頭頭是道：　　

 原是禪語，指開悟以後的境界：心境融合，內外打成一片，乃至吃飯穿衣、挑水打柴、一舉一動、開口閉口，無一事不與「妙道」冥合。所謂「頭頭皆是道，法法本圓成」（《續傳燈錄慧力洞源禪師》）。

對牛彈琴：

 譏笑講話不看對象或對不明事理的人講道理，白費唇舌。如《鏡花緣》第九十回：「對牛彈琴，牛不入耳，罵的狠好，咱們一總再算帳。」這句俗語出於中國第一篇佛教論文，即漢代的《牟子理惑論》：「公明儀為牛彈清角之操，伏食如故。非牛不聞，不合其耳矣。」禪宗亦用此語，如《續燈錄汝能禪師》：「對牛彈琴，不入牛耳」。指的是禪師說法不對根機，達不到效果。又如毛澤東《反對黨八股》：「『對牛彈琴』這句話，含有譏笑對象的意思。如果我們除去這個意思，放進尊重對象的意思去，那就只剩下譏笑彈琴者這個意思了。為什麼不看對象亂彈一頓呢？」。

有口皆碑：　　

 形容對突出的好人好事，引起人們普遍讚美；眾人的口，便成了座座無形的豐碑。《五燈會元》卷十七：「（師一日）上堂良久云：『勸君不用鐫頑石，路上行人口似碑。』」這裡是指所有的人都講說他的功德。《書齋夜話》有一聯集句，上聯是「娶妻不用求良媒，書中有女顏如玉」；下聯是「有名何必鐫頑石，路上行人口似碑」，可謂切對。又如《老殘遊記》三回：「老殘道：『宮保的政聲』有口皆碑，那是沒得說的了。」

如入寶山空手回：　　

 比喻在良好的機遇、條件下卻一無所獲。語本《心地觀經離世間品》：「如人無手，雖至寶山，終無所得。無信手者，雖遇三寶，無所得故。」此中「寶山」，比喻佛法寶藏；「信手」，比喻對佛法的信仰之力。有手，才能入山探寶而回，同樣，有信力，才能得到佛法的真諦。佛法的實踐以「信」為前提，分信、解、行、證四個階段。好比入山取寶，必須用手。

自欺欺人：　　

 是用自已都未能置信的話或手法來欺騙別人。《法苑珠林》卷七五引《佛說須賴經》云：「佛言：夫妄言者，為自欺身，亦欺他人妄言者，亡失一切諸善根本，於已愚冥，迷失善路。妄言者，一切惡本。斷絕善行閒居之本。」此以犯「妄語戒」者為「自欺欺人」。後沿用為成語。《朱子語類》卷十八：「因說自欺欺人曰：欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。

衣缽相傳：　　 

 「衣」指「三衣」，即僧尼不同場合所穿用的三種法衣。「缽」即僧尼所用的食器，由梵名缽多羅而來。「衣缽」代表僧人隨身所有之物。佛教禪宗師徒間傳法，常以衣缽為信，稱為衣缽相傳。如《壇經行由品》：「三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。」後以衣缽相傳指師徒之間以技術、學問相傳授。金王若虛《滹南遺老集》卷四十：「魯直開口論句法，此便是不及古人處。而門徒親黨以衣缽相傳，號稱法嗣，豈詩之真理也哉！」也比喻前人的學術思想或藝術手法對後人的影響。蘇淵雷《袁中朗全集序》：「後來如卮言日出的莊周和銜杯責子的陶潛，以及唐之白居易、宋之蘇軾等，都是衣缽相傳的一系。」也作「衣缽相承」郭沫若《十批判書韓非子的批判》：「《韓非子》書中屢次引用申子，正表明其衣缽相承。」

懺悔：　　

 對自已的過錯或罪惡進行反省並決心改正，謂之懺悔。這是一個梵漢並舉的詞。懺，是梵語Ksama（懺摩）的省音，意為悔過。懺悔原為僧團每半個月舉行一次的誦戒儀式。在儀式上，讓犯戒者披露自已的過失。南朝梁蕭子良《淨住子滌除三業門》說：「懺悔之法，當先潔其心、靜其慮、端其形、整其貌、恭其身、肅其容，內懷慚愧，鄙恥外發。」指出懺悔時必須至誠懇切。懺悔有一定的程式，往往都要念長短不等的「懺悔文」。中國的懺法始於梁武帝的「慈悲道場懺法」，後又有「觀音懺」、「法華懺」、「金光明懺」等。有注重程式的「事懺」，也有注重諦觀的「理懺」。懺悔可以拔除罪苦。如《心地觀經》卷一謂：「發露懺悔，罪即消除。」

當頭棒喝：　　

 禪門認為佛法不可思議，開口即錯，用心即乖。為了打破學人的迷執，不少禪師或用棒，或用喝，或者「棒喝交馳」，作為一種特有的施教方式，以促人領悟佛理。「棒」始於德山宣鑒。僧來參問，「道得也三十棒，道不得也三十棒。」（《臨濟錄》）雪峰禪師曾說：「我在德山棒下，似脫卻千重萬重貼肉汗衫。」（《圓悟心要》卷三）頗有切膚之痛。「喝」當始於馬祖。百丈禪師回憶說：「佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾眼黑。」（《景德傳燈錄》）最善於「喝」的，無過於臨濟義玄，他有四種「喝」法，門下「棒喝交馳」。「德山棒，臨濟喝，留與禪人作模範」（《五燈會元》卷十七）。遂成為禪林的風氣。後以「當頭捧喝」、「當頭一棒」泛指警覺迷誤。

投機：　　

 徹悟的意思，合乎佛祖心機謂之投機。據說佛陀度生，應機說法，根據不同根機，宣說不同法門。《法華經·普門品》：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」這是指觀世音的三十二應，也就是他的應機說法。觀世音尚且如此，佛陀當然更是這樣。《續傳燈錄·法光禪師》：「使言言相副，句句投機。」如果話不投機，多說無用。所以俗話說：「話不投機一句多。」（見《古今雜劇》）。（今多作「半句多」）「投機」還有見解相同、意見一致、氣味相合之意。後引申為「投機倒把」、「投機取巧」等，對那些不堅持原則、看風使舵的人，稱之為「投機分子。」

拋磚引玉：　　

 《五燈會元·趙州東院從諗禪師》：「大眾晚參，師云：『今夜答話玄也，有解問者出來。』時有一僧便出，禮拜，諗曰：『比來拋磚引玉，卻引得個墼子。』」意謂原來自已拋出一塊磚是想引出一塊玉，卻不料引出一塊磚坯。後世將此為謙詞，比作用粗淺的看法，引出成熟高明的意見。

求人不如求已： 

 宋代詩人蘇東坡曾與方外交佛印禪師同游杭州寺院。東坡見大殿上的觀世音菩薩手持數珠，東坡覺得奇怪，便問道：「彼自是觀音，自誦其號，未審何謂？」佛印答道：「求人不如求已。」見宋·蘇軾《問答錄》。本來，觀世音菩薩是人們求拜的對象。佛印就「自誦其號」而借題發揮，答了一句頗含機鋒的話：「求人不如求已」謂求別人幫忙還不如靠自已努力。

作繭自縛：　　

 此句表達了佛教的「自因自果」的觀點，正如《楞嚴經》卷八所說：「如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。」苦果、逆境，都是自已的惡業造成的，不必怨天尤人。本於《妙法聖念處經》：「業果善不善，所作受決定；自作自纏縛。如蠶等無異。」後俗語中用作繭自縛比喻自已做事不慎而使自已陷於困境。

作賊心虛：　　

 「賊」是盜竊分子，是危害社會治安的罪犯。當他行竊時，表面上膽大包天，但實際他心裡是害怕──害怕別人發現，害怕被抓受到法律制裁。所以稱之為「作賊心虛」。此語出自宋代悟明編《聯燈會要·重顯禪師》。師問侍者：「過來有人看方丈麼？」侍者答：「有。」師云：「作賊心虛。」他為何說這句話？可能是禪家的機鋒。在日常生活中，人們常用這句話作為譴責之詞。

味同嚼臘：

 《楞嚴經》卷八：「我無欲心，應汝行事。於橫陳時，味同嚼臘。」謂修行人清心寡欲，淡於世味。後世以此比喻寡淡無味，了無情趣。如《儒林外史》：「但世人一見了功名，便舍著性命去求他，及到手之後，味同嚼蠟。」

單位：　　

 指禪林僧堂中，僧人坐禪的座位。在座位上方貼有各人名字，故稱單位。如《敕修百丈清規·日用軌範》謂：「昏鐘鳴須先歸單位坐禪。」此詞以後用於計算事物數量的標準。如「米」為計量長度的單位，「時」為計算時間的單位，「克」為計算重量的單位，等。機關、團體或其所屬的某一部門稱為工作單位。

空中樓閣：　　

 出於《百喻經三重樓喻》：謂昔有富翁，欲造三重樓。木匠依吩咐，開始在地面上砌磚。富翁驚問何故？木匠答道：「作三重樓呀！」富翁急忙說：「我不要下面二重，只要最上一層！」木匠不勝驚異，說明不造下二重就不能造最上一層的道理。但是，富翁還是執迷不悟，引來了眾人的嘲笑。佛教用這個比喻說明修行者應築好根基，循序漸進的道理。今多用以比喻虛幻的東西或空想。

現身說法：　　

 佛菩薩均有法身、報身和化身。化身是法身的妙用，能夠自在變現，度化眾生。化身能夠根據眾生的機緣，隨時隨地應現於世，所謂「千百億化身」。佛菩薩出於大悲心，不住於涅槃寂靜中，出生入死，方便宣教，普渡眾生，稱為「現身說法」。釋迦佛昔在兜率天為菩薩時，「於十方界，現身說法」（見《五燈會元》卷一）。觀世音菩薩自稱：「我與彼（眾生）前，皆現其身而為說法，令其成就。」（《楞嚴經》卷六）所現之身，包括人、天、龍、鬼乃至禽、鳥，花、樹；所說之法，多至「八萬四千法門」。後來，人們用自已的親身經歷和行為去勸說別人，也叫做「現身說法」。

皆大歡喜：　　

 原為佛經結束語中的習慣用語。如《維摩詰經·囑累品》：「一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」又如《法華經·普賢菩薩發品》：「一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而雲。」謂參加法會的大眾聽佛講經說法後，都感到身心愉悅，無比欣喜。後泛指大家都很高興。

掛羊頭賣狗肉：　　

 《晏子春秋·內篇雜下》曾說到：「君使服之於內，而禁之於外，猶懸牛頭於門而賣馬肉於內（市）也。」但形成現代流行的這則（掛羊頭，賣狗肉）諺語，則是佛教禪宗。《五燈會元·衛州元豐院清滿禪師》說：「有般名利之徒為人天師，懸羊頭，賣狗肉，壞後進初機，滅先聖洪範。你等諸人，聞恁麼事，豈不寒心？」後來用「掛羊頭，賣狗肉」比喻用好的名義做招牌來兜售低劣的貨色。

順水推舟：　　

 順著水流的方向推船，比喻順應某種形勢而說話、辦事。原為禪語，見《續燈錄》卷七：「到這裡喚著順水放船。」又如金·萬松老人《從容錄》：「本要以毒攻毒，長慶只解順水推船。」「順水推舟」在禪宗那裡比喻隨順眾生的機緣，開示說法。

看風使帆：　　

 原為禪語，意為隨緣，對機。語本《五燈會元》卷十六：「看風使帆，正是隨波逐浪。截斷眾流，未免依前滲漏。」這是法雲法秀禪師上堂開示的法語。法秀屬禪宗雲門宗門下。該宗祖師文偃有「雲門三句」，名噪叢林，即「函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句」。「看風使帆」是解釋「隨波逐浪句」的。後變為「隨風倒舵」、「看風轉舵」、「見風轉舵」等，比喻順著勢頭行事，多含貶義。

前因後果：　　

 因是能生，果為所生；有因則必有果，有果則必有因。這就是佛教講的因果關係。同時，佛教又說因果必通於過去、現在和未來這「三世」。如《因果經》說：「欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因。」《涅槃經·陳如品》說：「善惡之報，如影取形，三世因果，循環不失，此生空過，後悔無追。」這就是說善因必有善果，惡因必有惡報，有原因必有結果。後來以「前因後果」指事情的整個過程。

借花獻佛：　　

 佛說法時，諸天散花。佛國淨土也有晝夜雨花的祥瑞。釋迦佛涅槃時，大眾持香花、寶幢等供養。以獻花、焚香禮敬佛等三寶，稱為「香花供養」，是佛門習見的儀規。「借花獻佛」典出《過去現在因果經》卷一。釋迦佛過去世為善慧仙人，聞普光佛出世，欲覓名花供養。遇一位青衣，密持七支蓮花而過，蓮花感善慧之誠，踴出瓶外，青衣大驚。善慧「為欲成就一切種智，度脫無量眾生」，願以五百錢購取五支蓮花。青衣見其誠心，即以五花相贈，願結生死之緣，又「請寄二花以獻佛前，使我生死不失此願」。善慧旋至普光佛所，「即散五莖，皆住空中，化成台；後散二莖，亦止空中，夾佛兩邊」。普光佛懸記善慧當來作佛，號釋迦牟尼。後因以「借花獻佛」比喻借別人之物去做人情。

家賊難防：　　

 本為禪語，見《五燈會元·梁山緣觀禪師》：「問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。」按佛教以色、聲、香等「六塵」為「外六賊」，以眼、耳、鼻等「六根」為「內六賊」。家賊即指內六賊而言，謂六根的貪慾。如《雜阿含經》卷四三謂：「內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護……六內賊者，譬六愛欲。」六根以其內在的貪慾，追逐聲色等塵染，劫掠人本性中的善法，故稱「家賊難防」。後因以指家庭內部的小偷或內奸最難防範。

森羅萬象：　　

 即紛然羅列在眼前的一切事物，指天地萬物。如魯迅《華蓋集續編馬上日記》：「在宇宙的森羅萬象中，我的胃痛當然不過是小事，或者簡直不算事。」森羅萬象一詞出於三國時譯出的《法句經》：「森羅及萬象，一法之所印。」這兩句經偈怎麼理解呢？原來，森羅萬象是「色」，即一切物質現象，而物質現象是剎那生滅、虛幻不實的。馬祖道一禪師指出：「森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。」（《五燈會元》卷三）所謂「一法」，即指能現森羅萬象的「一心」而言。佛教主張「三界唯心」，反對「心外取法」。「森羅萬象」也作「萬象森羅」。

聚沙成塔：　　

 把細沙聚成寶塔，也作「積沙成塔」。語出佛典。《妙法蓮華經·方便品》：「乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道。」這段偈子的意思是：甚至於小孩子做遊戲，也能聚沙為佛塔。象這樣的各種與佛結下善緣的人都已註定將成就佛果。後比喻積少成多，常與「積腋成裘」合用。例：要懂得聚沙成塔、積腋成裘的道理，注意節約一滴水、一度電、一滴油。

醒醐灌頂：

 「醒醐」是從牛乳中反覆提煉而得到的甘美食品。印度人不但視為「世間第一上味」，而且認為它有較高的藥用價值。佛教常用「醒醐」比喻「無上法味」（最高教義）、「大涅Pan」、「佛性」等。至於「灌頂」，原來是古印度新王登基時的儀式：取四海之水裝在寶瓶中，流注新王之頂，象徵新王已享有「四海」的統治權力。密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（規範師）時，「以甘露水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。」（見《大日經疏》卷十五）後來，詩文中多以「醒醐灌頂」比喻灌輸智慧、佛性，除卻疑慮，從而心地清涼。如唐．白居易《嗟落髮》詩：「有如醒醐灌，坐受清涼樂。」又如《西遊記》第三十一回：「那沙僧一聞孫悟空三個字，便好似醒醐灌頂，甘露滋心。」

鏡花水月：　　

 亦作「水月鏡花」。《大日經》等佛經載有十喻：幻、陽炎、夢、影（謂鏡中之形像）、乾達婆城（海市蜃樓）、響、水月（水中所現之月影）、浮浪、虛空花（病眼昏花，於空中所見的種種花狀幻象）、旋火輪。密宗以此十喻觀想此世界虛幻不實，而離貪染執著。故此中「鏡」乃指鏡像，「花」指虛空花。《景德傳燈錄》卷十四：「三界六道，唯自心現，水月鏡像，豈有生滅？」後來人們多解作鏡中花，水中月，用來比喻詩文中空靈的境界。宋．嚴羽《滄浪詩話．詩辨》：「故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。

鸚鵡學舌：　　

 《景德傳燈錄．藥山惟儼和尚》：「有行者問：『有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？』師曰：『如鸚鵡學人語話，自語不得，由無智慧故。』」禪宗強調直指人心的「頓悟」，反對在語言文字上拾人余唾。「鸚鵡學舌」，即使學得維妙維肖，也無補於事。後因以「鸚鵡學舌」比喻人云亦云，沒有自已的見解。