面對歷史的蒙昧，我們常自詡為「現代人」。我們有屬於自己的「現代文明」科技文明，飛天探月也不在話下；我們有屬於自己時代的現代生活：智慧型手機須臾不離；網際網路讓人足不出戶就能享受最便利的生活……
然而，妨礙我們成為一個「現代人」的往往也正是物質的繁盛：
◎消費文化，讓我們過於追求感觀的愉悅，忘記了人之為人的本質何在；
◎沉迷在科技和信息爆炸的「現代性的幻想」里，卻忽略了「現代」來自於人的覺醒和理性的啟蒙；
◎社會秩序和各種思潮變幻無定，讓我們來不及思考，以至一葉障目。
我們目光被現實的焦慮牽引，眩惑於生活的表象，很難再保持清醒的洞察。很多人只是活在現代物質文明的軀殼裡，不知「人」為何物，何為「現代」，遑論「清醒」。
器物層面的文明，雖然是現代文明最絢麗的「景觀」，卻只是文明的最表層。相比之下，思想才是永遠的奢侈品。
黑格爾說，一個民族需要仰望星空的人。一個族群如果沒有現代思想的共識，沒有那些有智識、有餘力去關注思想、閱讀經典的人，只會在痛苦的泥淖里迷惘不前，陷入「現代化的幻象」。
因為只有思想，才可能讓我們清醒地認知世界、理解文明的深層邏輯。而要想成為「一個清醒的現代人」，必須從思想上越過三道坎。
第一道坎：認識自己
什麼是「人」該有的樣子
做一個清醒的現代人，首先得了解「人」：認識人之所以為人的根源，知道什麼是人該有的樣子，也就是就是認識自己。這也是當下我們首先面臨的問題——
比如人們只熱衷於追求「有用」，不問是否「應當」；知識增加，信息爆炸，人們卻更不知道如何取捨；知識精英擅長傳授「知識的力量」，卻極少傳講「良知的方向」；大學中培養的是「精緻的利己主義者」……
更可怕的是，人們用科技發展出來的軍事力量，不斷摧毀著自己創造出來的文明，在文明輝煌的成就中展現出自我毀滅的傾向。一千多年歷史的巴米揚大佛，歷經多次劫難而倖存，卻在本世紀之初被人類自己的炮火任意摧毀。
那麼，對於我們自身而言，生而為人，到底意味著什麼？財富、知識和地位……應該處於什麼樣的位置？回答這個問題，需要回到我們思想傳統的開端，公元前500年前後的「軸心時代」。
◎對人的本源的追問，奠基於自軸心時代的突破。
那個時代，世界不同區域的思想家們，不約而同地開始思考有關「人」的根本問題：老子說，知人者智，自知者明。猶太舊約說，敬畏上帝是智慧的開端。古希臘德爾菲神諭說：認識你自己！
這是人類第一次追問「生而為人」的終極意義。在這一追問的基礎上，人類完成了文明的超越和創造性突破，普適性的人文思想和宗教就此奠基，從一個共同的起點出發，開啟了各大文明延續兩千年的思想傳統。
但是，我們今天還能從先哲們那裡，探知人的本源、認識自我嗎？畢竟軸心時代已經與我們相去兩千餘年。
◎對人心靈世界的認識，我們從未超越軸心時代哲人們的洞見。
我們從沒放棄過從軸心時代汲取營養和思想資源，尤其是在回答這些問題的時候：我們如何認識自身，如何用道德和信仰面對世界。
眾所周知，組成西方現代文明里的兩大傳統——哲學理性主義傳統和寬容、仁愛、同情他人的道德信仰傳統——就源自軸心時代的兩希文化，希臘文化和希伯來文化。
理性讓人類大膽地探索經驗世界，發現科學真相，促進技術進步；信仰讓人類懂得敬畏「內心的道德律」，警惕、悲憫人性脆弱、幽暗的現實。
而且，在這些問題上，我們的認知，不但沒有超越那個時代先哲的洞察，甚至更為輕率。
但是，軸心時代大多數哲人——就像佛陀，我們從他的思想中找不到任何神秘因素；甚至認為，尋找一種絕對的確定性是不切實際、不恰當的——就如蘇格拉底，他的追問總會讓人開始重新審視已經習以為然的一切理念，這恰恰是當下的我們最為缺乏的。
◎在相似的危機中，重新回到對「人」的關注。
軸心時代的先哲，為什麼那麼關注「人」，關注人的道德和信仰？這個過程，其實是在直面那個時代的痛苦，從而在暴力和戰亂的威脅下，完成了思想的超越。
現代科技文明雖然極為燦爛，但社會競爭上的叢林法則、戰爭和暴力的陰翳、道德理想的衰微，同樣一直如影隨形。
歷史學家威爾·杜蘭特的史詩巨著《文明的故事》講到中國思想的未來時，曾說：：古老的東方亟需尋回軸心時代的文明遺產，以填補他們在信仰上的空白……（第一卷《東方的遺產》）
在面臨著相似的社會危機時，亟需我們重回軸心時代同情、博愛、仁慈的道德倫理認同，思考先哲關於人本身的關注和洞見，學習如何在現實生活中提升對同情的特殊追求。
就如阿姆斯特朗在《軸心時代》中所說，人類具有改進自身的能力，通過對理想原型的模仿，追求一種理想的狀態。只是今天我們把對理想狀態的追求，用在了追求時尚、明星偶像上去了。軸心時代的先哲所教導的，正是在告訴我們如何回到正確的道路上來，去認識內心深處的理想原型——自我。
第二道坎：運用理性
走入「現代性」的啟蒙
做一個清醒的現代人，必須要理解什麼是「現代」，或者說是什麼帶來了現代文明，是什麼塑造了我們的現代世界。
我們生活在現代社會，卻並不一定足夠「現代」？因為很多時候，「現代」不是一個指示時間的詞彙，而是一個社會文明發展程度的度量衡：現代性的展開，現代秩序的誕生，都與人的「啟蒙」和啟蒙運動息息相關。
我們經常能看到這樣的現象：
未經證實的流言就可以引起民眾的恐慌，甚至蜂擁囤貨；不時有接受了現代高等教育的大學生陷入傳銷組織的新聞；當一個社會現象出現的時候，網上卻少有理性討論，多是情緒的發泄和語言攻擊……
這些發生在當今社會的事情，決不是「現代」的表現——而是相反，甚至就其蒙昧而不自知來說，幾乎與數百年前的「封建」時代並無不同。蒙昧無關乎知識的多少，而來自於啟蒙的缺失。什麼是啟蒙呢？
可以說，對現代的追求來自於啟蒙運動。如果說軸心時代塑造了人類的人文、信仰體系的基本形態，那麼17、18世紀的啟蒙運動，則直接促成了「現代世界」的誕生——世界開始祛魅，文明走向理性。
啟蒙運動本身就隱喻了「光明」的意象。啟蒙哲人希望用光明來驅逐黑暗，通過宣揚真理、揭穿謬誤、樹立自信，來傳播理性和批判思維，讓光明普照，來驅逐愚昧、守舊盲從、專制和偏執。
正如一位啟蒙哲人所說：陰影的中心從未像如今這樣稀少和微弱；哲學大踏步前進，光明如影隨形，伴隨左右。
