在拉丁語國家，只有前面一個，即自由權利（liberty），這裡既包含自由的權利，也包含自由的狀態。這個區分是非常非常重要的。理解了這兩個區分，更有利於我們去追求自由，也更有利於理解為什麼自由首先在英國和美國得以成功實現,並且持久存在。
我們可以這麼去想,既然造物主給了我們自由（指自由權），為什麼不自由的情形卻普遍存在？因為造物主給了我們自由權，不等於我們就有了自由，更不等於我們就可以不用努力，坐享其成。就像造物主給了每個人財產權一樣，不等於我們不用努力就可以家財萬貫。不自由與貧困，常常獨立於自由權與財產權而普遍存在。
我們如何在自由權與自由的狀態之間建立關聯？既然造物主給了我們自由權的大禮，就意味著我們還必須去爭取自由，而且是在神的引導下。
就像當年《出埃及記》裡所展示的，一方面造物主（耶和華）給了他們自由權，同時又一步一步地引導他們去爭取進入自由的狀態，這樣他們才真正地走出埃及，成為配得自由並且享有自由的人。
法國大革命也是以追求自由的名義所發動，但是他們不尋求造物主的領導，而是要自行其是。而且他們還以「自由·平等·博愛」的名義去訴諸暴力，用暴力拆除阻擋他們的一切藩籬，以追求不受任何約束的自由。
小結一下，「自由·平等·博愛」對自由的理解在根本上是錯誤的，是錯誤的自由觀。它對自由的源頭、自由的性質、由與人性的關係，自由的條件與自由的實現等一系列問題上的看法都是錯誤的。
「自由·平等·博愛」對人性評價過高，因而也給了人類其所不能承受的自由，因為這個自由在本質上是放縱而不是自由。
熟悉美國政治人都知道，今天美國的左派被稱作自由派。爭取自由原本是件好的事情，為什麼在美國，左派卻被稱為自由派？
因為他們追求的是造物主沒有賦予人類的自由，他們要按照自己的意志，確定其所要追求的自由，他們按照自己的方式實現他們的自由，他們要通過議會道路、街頭路線和文化戰略來獲得造物主沒有賦予他們的那些自由。
他們所要的是作為放縱的自由，是擺脫一切束縛的自由。這一點從變性運動，從「黑命貴」，從放任非法移民這些事情上，都可以看出自由派所要追求的自由究竟是什麼。
如果評選世界上最動聽的口號，我肯定會投票給「自由·平等·博愛」。我也承認這些都是好字眼。但另一方面，「自由·平等·博愛」不僅是三個口號，而且是一個完整的更大口號，三個1相加大於3。
這個口號出自人，卻以神的姿態取代造物主所給予人類的「自由平等愛」。這個口號成了新的教義，並且試圖取而代之。
王建勛老師在課中也提出，密爾特別推崇法國人孔德，他是社會主義的先驅。孔德就試圖創立新的宗教來取代基督教，提倡「自由·平等·博愛」的人，他們想把這個價值觀抬高到與基督教分庭抗禮，甚至取而代之的層面，可見這個口號的背後是一個烏托邦，一旦徹底實踐將會產生災難性的後果。
我們看一看法國的歷程，法蘭西啟蒙拒絕了亞伯拉罕、以撒、雅各的神，他們找到了自己所發明的神，這就是「自由·平等·博愛」。他們對重塑人類的追求，甚至超過了重塑法國的追求，要像基督教影響人類一樣。
所以，在法國信仰自由，變成了不信仰基督教的自由。這在其他國家的憲法中也能看到。法國巴黎也隨之成了培養世界各國革命家的聖地和搖籃。我不反對分別的自由、平等與博愛，但是反對作為特定價值觀的「自由·平等·博愛」，反對作為烏托邦的「自由·平等·博愛」。
▐未來國度是神的國度
史蒂芬在對該書總結時說到，管理和引導人類的全部生活有賴於對是否存在神和未來國度（future state，書中譯為「來世」，有誤。對於未來國度最詳細的描述是在《新約·啟示錄》中）。
史蒂芬認為，有神而沒有未來的國度，神對我們是沒有意義的，因為神要把我們帶到未來的國度，因為未來的國度是神的國度。什麼叫做未來的國度？那是神親自掌權的國度，是耶穌親自掌權的國度，那就是神的國度。
如果我們只承認神的存在而不認為是神在掌權，那神對我們來說毫無意義。如果有未來國度但沒有神，我們又不知道誰來掌權，那麼我們就不可能對這個未來國度是好是壞產生任何合理的推測。
所以，如果既沒有神也沒有未來國度，會出現什麼情形？就會出現「自由·平等·博愛」這樣一個基於個人好惡的，基於人所制定的功利主義來規制人的行為的一種情形。我把史蒂芬對書的總結也作為這次分享的總結。
「是基於神的自由，還是基於人的自由」是這本書的主題，是保守主義自由觀的核心。
