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逸風|林昭精神和「水文化」

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現代人所面臨的困境就是這種失去道統,將體用之細微末節的技術當作是可以解決一起問題的萬能鑰匙,將科學技術偶像化,此時,人類就失去了對真理的敬畏和對道德倫理的堅守。道家的無為的視角來看,這是對有為的技術的崇拜,是佛教里所談到的「有所求行」;整個世界的人們都處於貪求失真狀態,有求則苦,三界都進入了「苦」的火宅中。無論是道家還是佛教,都認為技術乃是偏離了道和法的表現,當人類試圖以科學技術替代真道天道的自然律之時,就會陷入無窮盡的困境之中,並會遭到天道的反噬。

在人類步入技術主義掌控一切的時代,讓人類的靈魂「餓死在WiFi信號中」。人類的精神和靈魂正在被大數據和AI調整和塑造。人們沉浸在虛擬的碎片化的信息世界中迷失了自己,以至於使得他們的精神和靈魂越來越貧瘠,漸漸喪失了深度思考和情感連結的能力。人類再難以抵禦各種誘惑,遠離生命的真義。人類的家庭、教育、宗教、信仰多陷入了不信任狀態。社會危機其實就是一種彼此之間的信任危機。人類消解重構一切,對任何的權威、他者、未來都滿懷疑慮。家庭作為社會的基本單元被衝擊和解體。學校也失去了教育功能,正在成為知識販售、學術造假、實用主義和意識形態謊言的集散地。宗教領域也面臨著更大的信任危機,共產黨為核心的佛教界基督教界成為宣揚政治領導人治國理政經驗理論的紅色基地。人間的一切人都在自編、自導、自演、自觀、自想、自作、自受的普羅眾生中悠然自得,並不以為這裡面有什麼不妥之處。

以上所談到的這些亂象,只不過是冰山之一角,這是一個沒有信義道德和放逐真理的時代。人類面臨著空前絕後的危機。

中共國是一個很大的道場,這個道場所演義的基本上都是苦逆人生。很多人被中共送上了法場槍斃了,很多人在文革這個道場裡顛倒倫理,夫妻反目,父子成仇;很多人在改開的燈紅酒綠中沉淪,也有很多人淪為了大小粉紅,為惡政助陣搖旗吶喊。唯有一點就是遠離了做人的真道。按照邏輯和道理,上帝讓我們來到這個世界大道場裡面來,乃是求真悟道,並非其他,然而,很多人在各種鏡像面前失去了自我,自作自受!

共產主義思想就是這個道場裡面起到巨大干擾器的作用的定海神針。馬克思主義不僅僅造成了數億人次的非正常死亡人口,並且,還會繼續製造殺人誅心的悲劇,因為,撒旦就是這個世界悲劇的編劇兼導演,隨著世界局勢的不斷更新變化,中共會挾持更多的小粉紅為其搖旗吶喊,甚至逐步走向軍國主義的道路,以世界為戰場,不僅僅犧牲更多的本國子民,還要屠戮更多的域外的肉體和靈魂。

中共主政中國大陸之後,將中華道統文化破壞殆盡,中國人視為立身處世、立國安邦的根本的做人道義統統被丟棄,用共產主義意識形態替代之。

比如,被視為中華民族安身立命、治國安邦的被普羅大眾十分重視的信義二字,卻被拋棄,用謊言欺騙手段和高壓暴力手段來替代之,強行灌輸無產階級世界觀,播種階級仇恨,政治舞台成為爾虞我詐的表演舞台,法律被視為兒戲,憲法被權力任意更改……。

2、信義文化傳統的失落

信義二字儘管其源頭和內涵與聖經里的內容有所不同,但是在實踐層面卻有諸多相通之處。

信:在中華文化中,「信」強調言必可信、行必守信,是人格修養和社會交往的核心。《論語•為政》中孔子曰:「人而無信,不知其可也。」(《論語•為政》)這句話深刻揭示了「信」對於個人立足社會的重要性。沒有信用,一個人就無法在社會上立足,更無法獲得他人的信任和尊重。這種「信」不僅是對他人的承諾,更是對自身品格的堅守,是對天地良心的敬畏。它構成了社會契約的基礎,是人際關係和諧的紐帶。

義:在中華文化中,「義」超越了單純的利害關係,強調道德抉擇和行為的合理性。《孟子•離婁上》曰:「君子喻於義,小人喻於利。」(《孟子•離婁上》)這表明君子以道義為重,小人則只顧私利。這種「義」是基於良知和道德原則的判斷,是面對誘惑和困境時所作出的正確選擇。它要求人們在處理問題時,不僅要考慮自身的利益,更要顧及他人的權益和社會的公平。當「義」與「利」發生衝突時,中華文化倡導「捨生取義」,將道義置於生命之上,體現了對崇高價值的追求。

在華夏文明中,「信義」構成道德治理與文化認同的基石,被視為「立國之本、為人之道」。然而,這種「義」若無天啟源頭,最終可能陷入主觀相對或民族工具化,難以抵禦世俗洪流的衝擊。

責任編輯: 李廣松  來源:議報 轉載請註明作者、出處並保持完整。

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