莊子：別人能夠傷害你，是因為你執著於表象。
01：
在這個世上沒有任何人能傷害你，除非你願意。
多數人都會遇到這樣一種苦惱，就是被誹謗，被誤解，被侮辱的時候。
當一個人被世俗侮辱的時候，那種痛苦會滲透到骨子裡，很多人面對這種狀況時，總在抱怨「為什麼我會遇到這種事情？」「為什麼別人會這麼對我？」
當他的內心經歷百般折磨和痛苦時，卻並不知道，在這種狀態下所承受的痛苦，並不是別人給你帶來的，而是你自己主動「接受」的。
有人罵你一句你接受了，這就是你的痛苦，你把別人罵你這句話記在心裡，記了一年，這個人就罵了你一年，記了一輩子，這個人就罵了你一輩子。
當你因為別人的辱罵而痛苦的時候，說明你的心動了。
心是本性的東西，而心動的那一刻，就是我們太過於在意自己，我們在意自己的軀體，在意自己的個人，我們在意自己在這個世界上存在的所有片刻。
總之，我們「著相了」，把自身看得太重要了。
所有關於自己身體的所有事情，我們都會在意，這樣怎麼達到寵辱不驚的狀態呢。
而解決這個問題的本質，就是「看輕」自身，以及「看輕」世界所賦予自身的一切。
莊子說過《鴻蒙問道》這個故事，其中有這樣一句話：
鴻蒙曰：「意，心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明；倫與物忘，大同乎涬溟；解心釋神，莫然無魂，物云云，各復其根，各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。」
鴻蒙說：「重在養心，只要自然無為，萬物會自生自化，忘掉你的形體，放棄你的聰明，忘卻自身和萬物，與自然之氣混為一體，解心釋神，茫茫然無所用心。萬物紛雜繁多全都回歸本性，各自回歸本性卻是出自於無心，渾然無知，保持本質，終身不得違背。
不要把一些東西看得太重要，自己沒那麼重要，人生沒那麼重要，別人的侮辱也沒那麼重要，讓一切隨緣，因為意念本是一場虛妄。
《菜根譚》說：試思未生之前有何像貌，又思既死之後作何景色，則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外游象先。
試著想一下在沒有出生之前哪裡有什麼相貌，又想想在死了之後還有什麼形象，那麼原先所有的念頭都會冷卻消失，內心也會歸於寂靜，顯出本性，自然可以超然物外，悠遊於形體之外。
我們太在乎自己的形體，所以才容不得形體遭受一絲一毫的侮辱，但是對天地而言，對歷史長河而言，自己的形體連塵埃都不及，又何來的重要一說呢。
02：
我們需要看清的不僅僅是自身，更有人生的規則。
當你被誤解，被誹謗時，為什麼會感到痛苦呢？
因為你覺得身體重要，名聲也重要，你想讓自己活得更清白更高尚，所以你接受不了任何不合適的語言存在。
而這樣的心態則違背了兩個人性的根本原則：
第一：人生不可能活得「乾淨」。
人或許是因為虛榮心作祟，又或者因為自己心眼太小，他接受不了自己的人生出現看似不好的名聲，一旦有一些不好的聲音，被誤解的聲音，他就受不了。
但是你有沒有想過，人這一生，如果每個人都理解你，你該活成什麼樣？
沒有人能活到這種程度，無論是誰，他的一生都會出現侮辱和不解的聲音，所以人不可能活得太乾淨，每個人都要經歷這個東西。
第二：屈辱並不是壞事。
當你因為不好的聲音而痛苦時，那是因為在潛意識之中，我們都把那些不好的聲音當做壞事。
即便給你帶來了不好的影響，那你怎麼知道誤解，誹謗，不是人生的另外一種福氣呢？
《素書》之中說：「安莫安於忍辱」，安全里沒有什麼比忍辱更安全的了。
人要學會和痛苦同存，因為忍辱是給一個人帶來福氣的機緣，痛苦能讓一個人變得更好，所以，痛苦也是另一種福氣。
《道德經》中有這樣一句話：是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。
所以，古代的君王都是用一些「孤家」「寡人」「不穀」，這樣低賤而又卑劣的詞彙形容自己，這不就說明君王也以賤為本嗎。
一個人刻意招來過多的榮耀反而沒有榮耀，一個人承受卑賤，未必會讓人生真正受到屈辱，這就是《道德經》智慧。
以「上善若水」的姿態，學會和那些看似卑賤的聲音同存，未必是一件壞事。
