自由是人的天性，但總有人願意把自己關在籠子裡；財產權是人最基本的權利，但卻常常被踐踏；良知能夠對抗暴力，但總是缺位。
▌自由：籠中鳥懼怕飛翔
學者劉軍寧曾說：「自由來自於人性，來自於造物主。人性是不變的。從我們的祖先到現在，人性並沒有發生什麼變化。我們現在愛自由，我們的祖先也一定是愛自由的。」
然而，這種愛自由的天性，常常被制度禁錮，被謊言遮蔽，以致「保衛剝奪他們自由的制度」竟然成了不自覺的習慣。
清末，法國使臣羅傑斯對清朝皇帝說：「清朝的太監製度將健康人變成殘疾，很不人道。」
然而，沒等皇帝回話，貼身太監姚勛搶嘴道：「這是陛下的恩賜，奴才們心甘情願。怎可詆毀我大清國律，干涉我大清政務？」
故事的真實性待考，講述的道理卻耐人尋味。籠中鳥認為飛翔是一種病。他們寧願折斷自己的羽翼，也不願跟隨自己的本能，逃離方寸，去追尋自由。
▌權利：財產權是第一權利
十八世紀時，德國皇帝威廉一世曾在波茨坦建了一座行宮。
一次，他在行宮裡登高遠眺波茨坦市的全景，卻被一座磨坊擋住了視線。皇帝大為掃興，認為這座磨坊「有礙觀瞻」。
他派人與磨坊主去協商，打算買下這座磨坊，以便拆除。
不想，磨坊主堅決不賣。皇帝大怒，派出衛隊，強行拆除了磨房。
倔強的磨坊主向法院提起訴訟。
讓人驚訝的是，法院居然判皇帝敗訴。並判決皇帝在原地按原貌重建磨坊，並賠償磨坊主的經濟損失。皇帝服從地執行了法院的判決，重建了這座磨坊。
數十年後，威廉一世與磨坊主都相繼去世。磨坊主的兒子因經營不善而瀕臨破產。他寫信給當時的皇帝威廉二世，自願出賣磨坊。
威廉二世接到這封信後，感慨萬千。他認為這座磨坊是德國司法獨立和審判公正的象徵，應當永遠保留。
於是，威廉二世便親筆回信給小磨坊主，勸其保留這座磨坊，以傳子孫。並贈給了他6000馬克，供其償還所欠債務。小磨坊主收到回信後，十分感動。
決定不再出售這座磨坊，以銘記這段往事。
十八世紀中葉英國首相威廉•皮特曾說：
「即使是最窮的人，在他的小屋裡也有敢於對抗國王的權威。」
屋子可能很破舊，風能進，雨能進，但是國王不能進。
私有財產是其它一切權利的基礎和保障，也是人類自由和尊嚴的根基。奧地利學派領軍人物霍普，將財產權的重要性上升到倫理的高度。
他說：對私有財產權利的承認，是認知與探尋真理所依賴的規範性基礎。在這裡財產權超越了經濟的範疇，作為倫理規範，成為絕不可以違背的公理。
▌良知：把槍口抬高一厘米
這個故事發生在柏林圍牆倒塌之後的德國。1991年9月，統一後的柏林法庭上，舉世矚目的柏林圍牆守衛案將要開庭宣判。
這次接受審判的是四個30歲都不到的年輕人，他們曾經是柏林圍牆的東德守衛。
兩年前一個冬夜裡，剛滿20歲的克利斯和他的好朋友高定，偷偷攀爬柏林圍牆企圖逃入西德。幾聲槍響後，克里斯當場斃命，成為了柏林圍牆下最後一個遇難者。
那個射殺他的東德士兵，叫英格•亨里奇。九個月之後，他因犯殺人罪，站上了法庭。
柏林法庭最終認定英格•亨里奇故意殺人，判處三年半徒刑，不予假釋。
他的律師辯稱，他們僅僅是執行命令的人，根本沒有選擇的權利，罪不在己。
法官當庭指出：「你明明知道這個逃亡的人是無辜的，卻殺了他，就是有罪。
作為士兵，不服從命令是有罪的，但是打不準是無罪的。作為一個心智健全的人，此時此刻，你有把槍口抬高一厘米的權力，這是你應主動承擔的良心義務。」
正如自由主義先驅阿克頓勳爵所說：「良知的至高無上性否認那種固定僵化的標準。每一個人都必須按照他自己的標準去判斷事物。」
這正是文明社會中自然法和社會法的區別。洛克認為：「自然法乃是上帝意志的宣示。它是人心中的『上帝之聲』，是至高無上的法。」
自由、權利與良知的價值，猶如空氣和水一樣須臾不可或缺，理應人人都懂，但現實卻不盡然。
——「籠中鳥」常常不知道自由的存在。這是一種最可怕的「理性無知」，正如學者劉瑜所說：當「無知」合乎「理性」，人們可能會努力保持無知，刻意逃避會干擾這種無知的信息。
威廉一世的行為，在很多人看來理所應當，因為他們的思維是皇權之下的「普天之下莫非王土」，而非基於私產倫理的「風能進、雨能進、國王不能進」。
英格•亨里奇相信自己的行為是出於軍人的忠誠。但是他只是盲目服從上級命令，並不思考是非對錯，這被學者阿倫特稱為「平庸之惡」。
怎樣才能告別這種「理性無知」與「平庸之惡」？那麼，我們首先要了解政治。政治是人與人相處的關係，任何人都無法迴避，也必然存在「好與壞」的標準。也是我們了解什麼是自由，什麼是我們的權利，什麼是良知的底線的前提。正如我們經常說的一句話：
關心政治的目的不在權力，而在於自由。
