的，但人們究竟應該怎樣穿透表象、跨越鴻溝去把握和言說真實呢？
這個問題困擾了無數代思想者，力求通過行而下的實驗、經驗去總結和把握世界客觀自然規律，一點一點逼近真相的「自然哲學」後來發展成為了自然科學。
而力求直接對「形而上（metaphysics，也即「前物理學」）」進行討論的「死磕派」，則留在了「哲學」這個範疇內，成為了現代意義的哲學家。
但從亞里士多德到黑格爾再到尼采、叔本華，哲學的發展始終給人一種「原地踏步」感，哲學家們總感覺到自己在言說所體悟到的哲學真相時，他們的嘴巴似乎不是自己的。無法進行完美的表達。
而維根斯坦是第一個思考並討論這件難題的人。
他指出：語言對於世界的真相，在揭示的同時也進行了遮蔽。
什麼意思呢？打個比方，眼前有一杯飲料，你我都不知道它是什麼味道，我在嘗過之後對你進行描述。我可以形容它是甜的，但甜這個概念，在向你傳達這杯飲料的一個特徵的同時，其實遮蔽掉了這杯飲料更多其他的真實——這個世界上甜的感覺有千百種，它是蘋果一樣的清甜？橘子一樣的酸甜？還是荔枝、葡萄、西瓜那種甜味？
於是我又得向你解釋——都不是，是一種接近蘇打水中加了糖的感覺。可是這樣的進一步描述又會產生新的「遮蔽」。人類的語言在每一次更精確、更細緻的描述中都會在接受者那裡產生新的「分歧點」，削弱甚至歪曲表達的本意，從而讓接受者永遠無法完全理解表達者想說的意思，甚至離本意越來越遠。
所以想要讓你徹底的理解我，與其這樣徒耗口舌，不如直接告訴你這東西能喝、好喝，你也嘗一口吧！
然後，你嘗一口後就恍然大悟——這不就可口可樂麼？
於是維根斯坦說：語言的邊界，其實就是思想的邊界。因為人類的所有思想活動都是依賴語言來進行的，所以世界的意義其實不可言說，它只能通過感受、通過生活向每個個體呈現。所以維根斯坦認為真正的哲學不應該是一種理論、一種表達，而應該是一種生活。通過「可言說」的，能說清楚的東西，指導人們進行某種生活實踐，並在這種實踐中自己體悟和把握那不可言說的哲學真諦。
所以維根斯坦寫的書其實特別好讀，他的好多寫作的段落化的，跟「生活小貼士」一樣，想起一出寫一出，你要是實在讀不懂其中的某些段落，只看破折號前面那段就行了，因為就像維根斯坦自己主張的，人們在語言的表達中只能獲得提示，世界的真相、人生的真諦在「語言的邊界」之外，只能你自己體悟。越解釋，反而越說不清楚。
這聽上去是不是很像咱中國古代道家所說的「道可道，非常道」或禪宗所主張的「教外別傳,不立文字,直指人心,見性成佛!」那個感覺？
是的，維根斯坦的哲學，的確與古老的禪宗智慧有很多相似之處。
但我覺得更重要的是，他破除了西方哲學自古希臘時代開始一直存在的一種迷思——尋求在語詞中尋求真理，構建並迷信於宏大敘事。
是的，在這一點上，我們甚至可以說維根斯坦恰恰是在跟他那老同學希特勒是對著幹的。
希特勒的納粹主義敘事，從一定意義上說承襲了黑格爾和尼采對於「最終真理」的執著。納粹構建了一套敘事，裡面充滿了被維根斯坦所鄙夷與批判的各種「語詞」。
對語言和思想能夠直接把握最終真理的迷信，導致了社會總是間歇性的陷入各種迷茫、暴走與狂熱。
比方說納粹會提出「猶太人」這個概念，然後把卑鄙、貪婪、陰謀等等等等所有醜惡的東西全部疊加到這個語詞的頭上。
與此同時，納粹還會用語言虛構一個遙遠但永恆、而又光輝的遠大目標。告訴你既然猶太人、斯拉夫人等等等等外族是萬惡之源，那一旦把他們消滅乾淨，構建一個純日耳曼人的社會，就天下太平了。所以為了那個理想中的「千年帝國」，必須不惜一切道德、生命、自由的代價。「沒有猶太人（斯拉夫人\英美法包圍網）的日子，才是好日子！」
這樣用語詞和概念編造的，簡單易懂的煽動，當然最能忽悠經濟危機中焦慮而戾氣深重的廣大德國庸眾，這是希特勒的成功秘訣所在。
但正如維根斯坦所指出的，這樣被言辭修飾到極致的敘事，恰恰是對真相遮蔽最多的。因為真相不在語言中，而在生活中！你到現實中真去接觸一個活生生的猶太人，他肯定有缺點，但哪個是被納粹用語言所包裝、極化的人間惡魔呢？
恰恰相反，那些被過度的語詞所迷惑，為了「大敘事」而不顧一切的納粹黨徒，才成為了真正的人間惡魔。
所以維根斯坦反對一切試圖在「語言邊界」內的對最終真理進行的定義與表述。於是有了他另外一句更出名的名言：活在當下——「真正的永恆，屬於能活在當下的人。」
請注意，這個「活在當下」，不是讓你蠅營狗苟，對現實的無奈屈服的意思。而是說你必須破除那些語言為你製造的「永恆敘事」的遮蔽，此刻的生活中自己體悟世界的真相，見山是山，見水是水，不被遙遠的、被語詞虛構的永恆所迷惑。
所以維根斯坦又說，哲學的目的就在于澄清事實，消除語言表達所帶來的混亂。哲學不是理論而是生活。
